The IGNOU BHDC-132 Solved Question Paper PDF Download page is designed to help students access high-quality exam resources in one place. Here, you can find ignou solved question paper IGNOU Previous Year Question paper solved PDF that covers all important questions with detailed answers. This page provides IGNOU all Previous year Question Papers in one PDF format, making it easier for students to prepare effectively.
- IGNOU BHDC-132 Solved Question Paper in Hindi
- IGNOU BHDC-132 Solved Question Paper in English
- IGNOU Previous Year Solved Question Papers (All Courses)
Whether you are looking for IGNOU Previous Year Question paper solved in English or ignou previous year question paper solved in hindi, this page offers both options to suit your learning needs. These solved papers help you understand exam patterns, improve answer writing skills, and boost confidence for upcoming exams.
IGNOU BHDC-132 Solved Question Paper PDF

This section provides IGNOU BHDC-132 Solved Question Paper PDF in both Hindi and English. These ignou solved question paper IGNOU Previous Year Question paper solved PDF include detailed answers to help you understand exam patterns and improve your preparation. You can also access IGNOU all Previous year Question Papers in one PDF for quick and effective revision before exams.
IGNOU BHDC-132 Previous Year Solved Question Paper in Hindi
Q1. निम्नलिखित पद्यांशों में से किसी एक की संदर्भ सहित व्याख्या कीजिए : 20 (क) यहु तन जालौं मसि करौं, लिखाँ राम का नाऊँ। लेखणि करौं करंक की, लिखि लिखि राम पठाऊँ॥ (ख) पिर सौं कहेहु संदेसरा, ऐ भँवरा ऐ काग। सो धनि बिरहें जरि गई, तेहिक धुआँ हम लाग॥ (ग) तन की दुति स्याम सरोरुह लोचन, कंज की मंजुलताई हरें। अति सुंदर सोहत धूरि भरे, छबि भूरि अनंग की दूरि करें॥ बालक दतियाँ दुति-दामिनि ज्यों, किलकैं कल बाल-विनोद करें। अवधेस के बालक चारि सदा, तुलसी-मन-मंदिर में बिहरें॥
Ans.
(क) यहु तन जालौं मसि करौं, लिखाँ राम का नाऊँ। लेखणि करौं करंक की, लिखि लिखि राम पठाऊँ॥
संदर्भ: प्रस्तुत साखी हिंदी साहित्य के भक्तिकाल की निर्गुण काव्यधारा के ज्ञानाश्रयी शाखा के प्रतिनिधि कवि कबीरदास द्वारा रचित है। यह साखी उनकी रचना ‘कबीर ग्रंथावली’ के ‘बिरह कौ अंग’ से ली गई है। इसमें कबीर ने जीवात्मा के परमात्मा के प्रति विरह की चरम अवस्था का चित्रण किया है।
प्रसंग: इस साखी में विरहिणी जीवात्मा अपने प्रियतम परमात्मा (राम) को अपनी विरह-वेदना का संदेश भेजने के लिए अपनी व्याकुलता और समर्पण की पराकाष्ठा को व्यक्त कर रही है। वह अपने शरीर को ही साधन बनाकर प्रिय को पत्र लिखना चाहती है।
व्याख्या: कबीरदास कहते हैं कि विरहिणी आत्मा कहती है- मैं अपने इस शरीर को जलाकर उसकी स्याही (मसि) बनाऊँगी और उस स्याही से अपने प्रिय ‘राम’ का नाम लिखूँगी। मैं अपनी हड्डियों (करंक) को लेखनी (कलम) बना लूँगी और उस कलम से बार-बार राम का नाम लिख-लिखकर उनके पास भेजती रहूँगी। यहाँ जीवात्मा का अपने भौतिक अस्तित्व को मिटाकर भी प्रियतम को पाने की तीव्र आकांक्षा व्यक्त हुई है। यह विरह की सामान्य अवस्था नहीं, बल्कि एक ऐसी स्थिति है जहाँ प्रेमी अपने अस्तित्व को ही प्रेम की अभिव्यक्ति का माध्यम बना देता है।
विशेष/काव्य-सौंदर्य:
- इसमें विरह की अत्यंत तीव्र और मार्मिक अभिव्यक्ति हुई है।
- ‘लिखि लिखि’ में पुनरुक्तिप्रकाश अलंकार है, जो निरंतरता और आतुरता का भाव व्यक्त करता है।
- सम्पूर्ण साखी में अतिशयोक्ति अलंकार का सुंदर प्रयोग है, जो भाव की तीव्रता को चरम पर पहुँचाता है।
- भाषा सधुक्कड़ी है, जिसमें भावानुकूल शब्दों का चयन है।
- कबीर के ‘राम’ दशरथ-पुत्र न होकर निर्गुण, निराकार, घट-घट वासी परब्रह्म हैं।
- शैली प्रतीकात्मक और भावात्मक है।
(ख) पिर सौं कहेहु संदेसरा, ऐ भँवरा ऐ काग। सो धनि बिरहें जरि गई, तेहिक धुआँ हम लाग॥
संदर्भ: प्रस्तुत पंक्तियाँ भक्तिकाल की प्रेममार्गी (सूफ़ी) काव्यधारा के सर्वश्रेष्ठ कवि मलिक मुहम्मद जायसी द्वारा रचित महाकाव्य ‘पद्मावत’ के ‘नागमती-वियोग-खंड’ से उद्धृत हैं। इसे हिंदी साहित्य में विरह-वर्णन का अद्वितीय अंश माना जाता है।
प्रसंग: इन पंक्तियों में राजा रत्नसेन के चित्तौड़ छोड़कर सिंहलद्वीप चले जाने पर उनकी पत्नी रानी नागमती की विरह-दशा का मार्मिक चित्रण है। नागमती अपनी विरह-वेदना का संदेश एक भौंरे और कौए के माध्यम से अपने प्रियतम तक पहुँचाना चाहती है।
व्याख्या: विरह में व्याकुल रानी नागमती एक भौंरे और कौए को संबोधित करते हुए कहती है- “हे भौंरे! हे कौए! तुम जाकर मेरे प्रियतम (पति) से यह संदेश कहना कि तुम्हारी वह ‘धनि’ (स्त्री, नागमती) विरह की आग में जलकर मर गई है। उसी के जलने से जो धुआँ उठा, उसी के लगने से हम (भौंरा और कौआ) काले हो गए हैं।” यहाँ नागमती ने अपनी विरह-अग्नि की भयावहता को व्यक्त करने के लिए यह कल्पना की है कि भौंरे और कौए का स्वाभाविक काला रंग भी उसी की विरह-अग्नि के धुएँ का परिणाम है।
विशेष/काव्य-सौंदर्य:
- यहाँ विरह की अवस्था का अत्यंत मार्मिक और कलात्मक चित्रण है।
- ‘तेहिक धुआँ हम लाग’ में अतिशयोक्ति अलंकार का उत्कृष्ट उदाहरण है, जिसे काव्यशास्त्र में ‘संबंधातिशयोक्ति’ भी कहते हैं।
- कवि ने लोक-जीवन में प्रचलित संदेशवाहक (भौंरा, कौआ) का प्रयोग करके भाव को सहज और प्रभावी बनाया है।
- भाषा ठेठ अवधी है, जो ग्रामीण परिवेश और भाव की स्वाभाविकता को दर्शाती है।
- यह दोहा सूफी काव्य की मसनवी शैली का उत्कृष्ट उदाहरण है।
(ग) तन की दुति स्याम सरोरुह लोचन, कंज की मंजुलताई हरें। अति सुंदर सोहत धूरि भरे, छबि भूरि अनंग की दूरि करें॥…
संदर्भ: प्रस्तुत छंद भक्तिकाल की सगुण काव्यधारा की रामभक्ति शाखा के शिरोमणि कवि गोस्वामी तुलसीदास द्वारा रचित ‘कवितावली’ के ‘बालकांड’ से लिया गया है। इसमें तुलसीदास ने अयोध्या के चारों राजकुमारों – राम, भरत, लक्ष्मण और शत्रुघ्न – के बाल-सौंदर्य का मनोहारी चित्रण किया है।
प्रसंग: कवि ने अवध नरेश दशरथ के चारों पुत्रों की बाल-लीला और उनके अलौकिक सौंदर्य का वर्णन करते हुए अपने मन में उनके प्रति वात्सल्य और भक्ति भाव प्रकट किया है।
व्याख्या: तुलसीदास जी कहते हैं कि चारों राजकुमारों के शरीर की कांति (दुति) श्याम कमल (स्याम सरोरुह) के समान है और उनके नेत्र कमल (कंज) की सुंदरता को भी हर लेते हैं (अर्थात, उनके नेत्र कमल से भी अधिक सुंदर हैं)। वे धूल से सने हुए अत्यधिक सुंदर लग रहे हैं और उनकी यह छवि कामदेव (अनंग) के अपार सौंदर्य को भी तुच्छ कर रही है। जब वे अपनी छोटी-छोटी दाँतों की पंक्तियों को दिखाकर किलकारी मारते हुए सुंदर बाल-क्रीड़ाएँ (बाल-विनोद) करते हैं, तो उनके दाँतों की चमक बिजली (दामिनि) की तरह कौंध जाती है। तुलसीदास जी कहते हैं कि अवधेश (दशरथ) के ये चारों बालक सदा मेरे मन-रूपी मंदिर में विहार करें।
विशेष/काव्य-सौंदर्य:
- यहाँ तुलसीदास का दास्य भाव और वात्सल्य रस का अद्भुत संगम है।
- भाषा लालित्यपूर्ण ब्रजभाषा है।
- अलंकार:
- ‘स्याम सरोरुह’ और ‘मन-मंदिर’ में रूपक अलंकार है।
- ‘लोचन, कंज की मंजुलताई हरें’ में व्यतिरेक अलंकार है।
- ‘दुति-दामिनि ज्यों’ में उपमा अलंकार है।
- सम्पूर्ण छंद में अनुप्रास की छटा दर्शनीय है।
- यह कवित्त छंद है, जो ब्रजभाषा काव्य की एक प्रमुख छंद शैली है।
- बाल-सौंदर्य का अत्यंत सजीव और मनोहारी चित्रण किया गया है।
Q2. सगुण भक्तिकाव्य की विशेषताएँ बताइए।
Ans. भक्तिकाल में भक्ति की दो प्रमुख धाराएँ प्रवाहित हुईं – निर्गुण और सगुण। सगुण भक्ति काव्यधारा ईश्वर के साकार रूप की उपासना पर बल देती है। इसके अंतर्गत ईश्वर को एक निश्चित रूप, गुण, नाम और लीलाओं से युक्त माना जाता है। सगुण भक्ति की पुनः दो उपशाखाएँ हैं – रामभक्ति शाखा और कृष्णभक्ति शाखा ।
सगुण भक्तिकाव्य की प्रमुख विशेषताएँ निम्नलिखित हैं:
- ईश्वर के साकार रूप की उपासना: सगुण कवियों ने ईश्वर के अवतारों, विशेषकर राम और कृष्ण, के मानवीय रूप की उपासना की। उन्होंने ईश्वर को दयालु, कृपालु, भक्त-वत्सल और दुष्टों का संहार करने वाला माना।
- अवतारवाद में विश्वास: सगुण भक्त मानते थे कि जब-जब धरती पर धर्म की हानि और अधर्म की वृद्धि होती है, तब-तब ईश्वर धर्म की स्थापना के लिए अवतार लेते हैं। राम और कृष्ण विष्णु के ऐसे ही अवतार हैं।
- लीला-गायन: सगुण कवियों ने अपने आराध्य की लीलाओं का विस्तार से गायन किया। कृष्णभक्त कवियों ने कृष्ण की बाल-लीला, रास-लीला का गान किया तो रामभक्त कवियों ने राम के सम्पूर्ण जीवन-चरित्र का वर्णन किया।
- भक्ति के विविध रूप: सगुण भक्ति में नवधा भक्ति (श्रवण, कीर्तन, स्मरण, पादसेवन, अर्चन, वंदन, दास्य, सख्य, आत्मनिवेदन) को महत्व दिया गया। इसमें दास्य भाव (तुलसीदास), सख्य भाव (सूरदास के कुछ पद) और माधुर्य भाव (मीराबाई, सूरदास) की प्रधानता रही।
- गुरु का महत्व: निर्गुण भक्ति के समान ही सगुण भक्ति में भी गुरु को ईश्वर-प्राप्ति का मार्गदर्शक माना गया है। तुलसीदास और सूरदास दोनों ने अपने गुरुओं का आदरपूर्वक स्मरण किया है।
- लोक-भाषा का प्रयोग: सगुण कवियों ने संस्कृत के स्थान पर जन-सामान्य की भाषाओं – ब्रजभाषा और अवधी – को अपने काव्य का माध्यम बनाया। सूरदास ने ब्रजभाषा में तथा तुलसीदास ने मुख्य रूप से अवधी और ब्रजभाषा दोनों में रचना की।
- लोक-मंगल की भावना: विशेषकर रामभक्ति काव्य में लोक-मंगल और सामाजिक मर्यादाओं की स्थापना पर विशेष बल दिया गया। तुलसीदास का ‘रामचरितमानस’ इसका सर्वश्रेष्ठ उदाहरण है, जो एक आदर्श समाज की रूपरेखा प्रस्तुत करता है।
- रस-निरूपण: सगुण काव्य में भक्ति रस के साथ-साथ वात्सल्य और श्रृंगार (संयोग और वियोग) रसों का अद्भुत परिपाक हुआ है। सूरदास को वात्सल्य रस का सम्राट कहा जाता है।
संक्षेप में, सगुण भक्तिकाव्य ईश्वर के साथ एक व्यक्तिगत और भावनात्मक संबंध स्थापित करता है और जीवन के आदर्शों को प्रस्तुत कर समाज को एक सकारात्मक दिशा प्रदान करता है।
Q3. रीतिकाव्य की साहित्यिक प्रवृत्तियों का परिचय दीजिए।
Ans. हिंदी साहित्य के इतिहास में लगभग 1700 ई. से 1900 ई. तक के काल को ‘रीतिकाल’ के नाम से जाना जाता है। ‘रीति’ शब्द का अर्थ है – प्रणाली, शैली या काव्यांग-निरूपण की पद्धति। इस काल में अधिकांश कवियों ने संस्कृत काव्यशास्त्र के सिद्धांतों (जैसे रस, अलंकार, छंद, नायिका-भेद) के आधार पर लक्षण-ग्रंथों की रचना की या इन्हीं पद्धतियों पर काव्य-सृजन किया।
रीतिकाव्य की प्रमुख साहित्यिक प्रवृत्तियाँ (विशेषताएँ) इस प्रकार हैं:
- रीति-निरूपण की प्रवृत्ति: इस काल की सर्वप्रमुख प्रवृत्ति रीति-ग्रंथों का निर्माण करना था। कवियों ने संस्कृत के आचार्यों का अनुकरण करते हुए रस, अलंकार, नायिका-भेद, छंद आदि काव्यांगों पर लक्षण और उदाहरण प्रस्तुत किए। इस आधार पर इस काल के कवियों को तीन वर्गों में बांटा गया है- रीतिबद्ध (केशव, चिंतामणि), रीतिसिद्ध (बिहारी) और रीतिमुक्त (घनानंद, आलम)।
- शृंगारिकता: रीतिकाल का काव्य प्रधानतः शृंगार रस का काव्य है। इसमें शृंगार के संयोग और वियोग दोनों पक्षों का विस्तृत चित्रण मिलता है। नायिका के नख-शिख वर्णन, विभिन्न ऋतुओं में नायक-नायिका की विलास-क्रीड़ाओं का चित्रण प्रमुख विषय रहा। यह शृंगारिकता अक्सर दरबारी वातावरण के प्रभाव में मांसल और भोग-विलास युक्त हो गई थी।
- आश्रयदाताओं की प्रशंसा (राजप्रशस्ति): रीतिकाल के अधिकांश कवि किसी-न-किसी राजा या सामंत के दरबार में आश्रय पाते थे। अतः अपनी आजीविका के लिए उन्हें अपने आश्रयदाताओं की प्रशंसा में काव्य-रचना करनी पड़ती थी। इसे ‘राजप्रशस्ति’ कहते हैं।
- अलंकारिकता एवं चमत्कार-प्रदर्शन: इस काल के कवियों ने भाव-पक्ष की अपेक्षा कला-पक्ष पर अधिक ध्यान दिया। कविता को अलंकारों से सजाना और अपनी काव्य-चतुरता से चमत्कार उत्पन्न करना उनका मुख्य उद्देश्य बन गया था। बिहारी जैसे कवियों ने दोहे जैसे छोटे छंद में अनेक भाव भरकर ‘गागर में सागर’ भरने का कार्य किया।
- नारी-चित्रण: रीतिकाल में नारी को केवल विलास की वस्तु और प्रेम का आलंबन माना गया। उसके रूप-सौंदर्य, विशेषकर नख-शिख वर्णन पर अधिक ध्यान केंद्रित किया गया। उसके माँ, बहन या देवी रूप की लगभग उपेक्षा की गई। रीतिमुक्त कवियों (जैसे घनानंद) के काव्य में ही नारी के प्रति अधिक सम्मानजनक और भावनात्मक दृष्टिकोण मिलता है।
- ब्रजभाषा का उत्कर्ष: रीतिकाल काव्य की मुख्य भाषा ब्रजभाषा रही। इस काल में ब्रजभाषा अपने साहित्यिक उत्कर्ष पर पहुँची। भाषा में माधुर्य, कोमलता और लालित्य का अद्भुत समन्वय मिलता है।
- नीति और भक्ति: शृंगार की प्रधानता के बावजूद कुछ कवियों ने नीति और भक्ति से संबंधित काव्य भी रचा। बिहारी, वृंद आदि कवियों के नीतिपरक दोहे आज भी लोकप्रिय हैं। भक्ति का स्वर भी कई कवियों की रचनाओं में मंगलाचरण या स्वतंत्र पदों के रूप में मिलता है।
निष्कर्षतः, रीतिकाल दरबारी संस्कृति से प्रभावित, कला-प्रधान और शृंगार-बहुल काव्य का काल है, जिसमें काव्य-कौशल और चमत्कार-प्रदर्शन पर विशेष बल दिया गया।
Q4. रविदास की कविताओं में अभिव्यक्त भक्तिभावना का उदाहरण सहित विवेचन कीजिए।
Ans. संत रविदास (रैदास) भक्तिकाल की ज्ञानाश्रयी (निर्गुण) शाखा के प्रमुख कवि थे। वे कबीर के समकालीन माने जाते हैं और उनकी भक्ति-भावना में गहनता, सादगी और सामाजिक सरोकार का अद्भुत समन्वय मिलता है। उनकी कविताओं में अभिव्यक्त भक्ति-भावना की प्रमुख विशेषताएँ उदाहरण सहित निम्नलिखित हैं:
1. दास्य भाव की भक्ति: रविदास की भक्ति मुख्य रूप से दास्य भाव की है। वे स्वयं को दीन-हीन दास और अपने आराध्य को परम शक्तिशाली स्वामी मानते हैं। उनकी भक्ति में समर्पण और विनम्रता का भाव सर्वोपरि है।
उदाहरण: “प्रभु जी, तुम चंदन हम पानी। जाकी अंग-अंग बास समानी॥” इस प्रसिद्ध पद में वे ईश्वर को चंदन और स्वयं को पानी बताकर यह व्यक्त करते हैं कि जैसे पानी में चंदन घुलकर अपनी सुगंध फैला देता है, वैसे ही वे अपने प्रभु में विलीन हो जाना चाहते हैं।
2. निर्गुण ईश्वर की संकल्पना: रविदास का ईश्वर किसी मंदिर या मस्जिद में निवास करने वाला, रूप-रंग वाला नहीं है। वह निर्गुण, निराकार, सर्वव्यापी और घट-घट वासी है। वे उसे राम, रघुनाथ, गोविंद, हरि जैसे सगुण नामों से पुकारते हैं, किंतु उनका आशय निर्गुण ब्रह्म से ही होता है।
उदाहरण: “अब कैसे छूटै राम नाम रट लागी।”
यहाँ ‘राम’ अयोध्या के राजा नहीं, बल्कि सर्वव्यापी परम तत्व हैं।
3. नाम-स्मरण पर बल: रविदास के लिए ईश्वर-प्राप्ति का सबसे सरल और प्रभावी मार्ग ‘नाम-स्मरण’ है। वे मानते हैं कि सच्चे मन से प्रभु का नाम जपने से ही भवसागर से पार उतरा जा सकता है।
4. सामाजिक समानता और जाति-पाँति का विरोध: रविदास स्वयं चर्मकार जाति से थे, इसलिए उन्होंने जाति-आधारित भेदभाव का दंश झेला था। उनकी भक्ति-भावना सामाजिक समानता के आग्रह से ओत-प्रोत है। वे मानते हैं कि भक्ति करने का अधिकार सभी को है, चाहे वह किसी भी जाति या कुल में जन्मा हो।
उदाहरण: “रैदास जनम कै कारनै, होत न कोउ नीच। नर कूँ नीच करि डारि है, ओछे करम की कीच॥”
अर्थात्, कोई भी व्यक्ति जन्म के कारण नीच नहीं होता, बल्कि अपने बुरे कर्मों के कारण ही नीच बनता है।
5. बाह्याडंबरों का खंडन: कबीर की तरह रविदास भी तीर्थयात्रा, मूर्तिपूजा, रोजा, नमाज जैसे बाहरी कर्मकांडों और आडंबरों का खंडन करते हैं। वे आंतरिक शुद्धता और मन की पवित्रता को ही सच्ची भक्ति मानते हैं। वे एक ऐसे आदर्श समाज की कल्पना करते हैं जिसे वे ‘बेगमपुरा’ (बिना गम का शहर) कहते हैं, जहाँ कोई भेदभाव, दुःख या चिंता नहीं है।
निष्कर्षतः, रविदास की भक्ति-भावना एक सच्चे, सरल हृदय की पुकार है, जो सामाजिक बंधनों को तोड़कर सीधे परमात्मा से जुड़ना चाहती है। उनकी भक्ति में आत्म-समर्पण, विनम्रता, सामाजिक चेतना और गहन आध्यात्मिक अनुभूति का अनूठा संगम है।
Q5. कबीर की सामाजिक चेतना पर प्रकाश डालिए।
Ans. संत कबीरदास भक्तिकाल के केवल एक महान कवि ही नहीं, बल्कि एक प्रखर समाज-सुधारक भी थे। उनका काव्य उनकी गहरी सामाजिक चेतना का जीवंत दस्तावेज है। वे एक ऐसे युग में हुए जब समाज धार्मिक आडंबरों, जाति-पाँति के भेदभाव, अंधविश्वास और सामाजिक कुरीतियों से जर्जर था। कबीर ने इन सभी पर अपनी साखियों और पदों के माध्यम से निर्भीकतापूर्वक प्रहार किया।
कबीर की सामाजिक चेतना को निम्नलिखित बिंदुओं के अंतर्गत समझा जा सकता है:
- जाति-पाँति का प्रबल विरोध: कबीर ने जाति-व्यवस्था को मानवता का सबसे बड़ा शत्रु माना और उस पर तीखा प्रहार किया। उन्होंने जन्म के आधार पर किसी को ऊँचा या नीचा मानने का खंडन किया और कर्म की श्रेष्ठता पर बल दिया। उदाहरण: “जाति-पाँति पूछै नहिं कोई। हरि को भजै सो हरि का होई॥”
- धार्मिक आडंबरों और पाखंड का खंडन: कबीर ने हिंदू और मुसलमान दोनों धर्मों में व्याप्त पाखंडों और बाह्याडंबरों की कड़ी आलोचना की। उन्होंने मूर्तिपूजा, तीर्थ, व्रत, रोजा, नमाज, अजान आदि पर व्यंग्य करते हुए कहा कि ईश्वर इन बाहरी कर्मकांडों से नहीं, बल्कि मन की शुद्धता से मिलता है। उदाहरण (हिंदुओं पर): “पाहन पूजे हरि मिलें, तो मैं पूजौं पहार।” उदाहरण (मुसलमानों पर): “कांकर पाथर जोरि कै, मसजिद लई बनाय। ता चढ़ि मुल्ला बांग दे, क्या बहरा हुआ खुदाय॥”
- हिंदू-मुस्लिम एकता के पक्षधर: कबीर ने दोनों संप्रदायों के कट्टरपंथियों को फटकारते हुए कहा कि राम और रहीम एक ही ईश्वर के दो नाम हैं। उन्होंने लोगों को आपसी भेदभाव भुलाकर प्रेम से रहने का संदेश दिया। वे एक ऐसे धर्म के अनुयायी थे जिसकी नींव मानवता थी।
- सामाजिक कुरीतियों पर प्रहार: कबीर ने समाज में प्रचलित अन्य कुरीतियों, जैसे- ऊँच-नीच का भेदभाव, छुआछूत, धन का घमंड आदि पर भी चोट की। उन्होंने सादा जीवन और उच्च विचार पर बल दिया।
- नारी संबंधी दृष्टिकोण: कबीर ने जहाँ एक ओर ‘माया’ के प्रतीक के रूप में नारी की निंदा की है, वहीं ‘पतिव्रता’ और साध्वी नारी की प्रशंसा भी की है। उनका नारी-विरोध वस्तुतः साधक के लिए बाधक ‘कामिनी’ का विरोध है, न कि सामान्य नारी का।
- भाषा और शैली: अपनी सामाजिक चेतना को व्यक्त करने के लिए कबीर ने सीधी-सरल, आम बोलचाल की सधुक्कड़ी भाषा का प्रयोग किया। उन्होंने व्यंग्यात्मक शैली और उलटबांसियों का सहारा लेकर सोए हुए समाज को जगाने का प्रयास किया।
निष्कर्षतः, कबीर की सामाजिक चेतना अत्यंत प्रखर और युगांतरकारी थी। वे एक सच्चे लोकनायक थे जिन्होंने समाज की कमजोरियों को पहचाना और उन्हें दूर करने के लिए अपनी पूरी शक्ति से साहित्यिक और वैचारिक संघर्ष किया। उनका संदेश आज भी प्रासंगिक है।
Q6. मीराबाई की कविताओं पर विभिन्न संप्रदायों के प्रभाव की समीक्षा कीजिए।
Ans. मीराबाई भक्तिकाल की कृष्णभक्ति शाखा की एक अनन्य साधिका थीं। उनकी भक्ति मुख्य रूप से माधुर्य भाव की थी, जिसमें वे स्वयं को कृष्ण की प्रेमिका या पत्नी मानकर उनकी उपासना करती थीं। यद्यपि वे किसी संप्रदाय में विधिवत दीक्षित नहीं हुईं, फिर भी उनकी कविताओं पर तत्कालीन विभिन्न भक्ति-पद्धतियों और संप्रदायों का प्रभाव स्पष्ट रूप से परिलक्षित होता है।
मीराबाई की कविताओं पर पड़े प्रभावों की समीक्षा इस प्रकार की जा सकती है:
- वल्लभ संप्रदाय (पुष्टिमार्ग) का प्रभाव: मीराबाई के काव्य का केंद्र श्रीकृष्ण की लीलाएँ हैं, विशेषकर उनका मनमोहक रूप और बाल-लीलाएँ। यह पुष्टिमार्ग की प्रमुख विशेषता है। हालाँकि, वल्लभ संप्रदाय में राधा-कृष्ण की युगल उपासना प्रमुख है, जबकि मीरा की भक्ति में राधा का उल्लेख कम मिलता है और वे स्वयं को कृष्ण की प्रेयसी के रूप में प्रस्तुत करती हैं। फिर भी, कृष्ण के सगुण-साकार रूप की भक्ति और सेवा-भावना पर पुष्टिमार्ग का प्रभाव माना जा सकता है।
- चैतन्य संप्रदाय का प्रभाव: चैतन्य महाप्रभु के गौड़ीय संप्रदाय में भाव-विभोर होकर नृत्य और कीर्तन के माध्यम से भक्ति पर विशेष बल दिया जाता है। मीरा के पद भी गेय हैं और उनमें संगीत-नृत्य का गहरा पुट है। उनका ‘पग घुँघरू बाँध मीरा नाची रे’ कहना इसी प्रभाव को दर्शाता है। प्रेम की तीव्र अनुभूति और भावावेश की स्थिति में मीरा का काव्य चैतन्य संप्रदाय के निकट प्रतीत होता है।
- निर्गुण संत मत का प्रभाव: मीरा के काव्य में कई स्थानों पर निर्गुण संतों जैसी शब्दावली और भाव मिलते हैं। गुरु का महत्व, संसार की नश्वरता, नाम-स्मरण पर बल, और योगियों का सत्संग जैसी बातें उनके पदों में बार-बार आती हैं। ‘सतगुरु’, ‘सुरत-निरत का दीवा’, ‘गगन मंडल’ जैसे शब्द नाथपंथियों और निर्गुण संतों के प्रभाव को इंगित करते हैं। उदाहरण: “पायो जी म्हें तो राम रतन धन पायो। सतगुरु किरपा करि अपनायो॥” यहाँ ‘राम’ शब्द का प्रयोग निर्गुण ब्रह्म के अर्थ में भी प्रतीत होता है।
- सूफी प्रेम-पद्धति का प्रभाव: सूफी कवियों की तरह मीरा के काव्य में भी प्रेम की पीर (विरह-वेदना) की अत्यंत मार्मिक अभिव्यक्ति हुई है। प्रियतम के लिए तड़प, आत्म-समर्पण और मिलन की आतुरता जैसे भाव सूफीमत के इश्क-हकीकी (ईश्वरीय प्रेम) के समान हैं।
निष्कर्ष: समीक्षा करने पर यह स्पष्ट होता है कि मीराबाई की भक्ति किसी एक संप्रदाय की संकीर्ण सीमाओं में बंधी नहीं थी। उनकी भक्ति एक स्वतंत्र और निजी अनुभूति थी, जिसने अपने परिवेश में उपस्थित विभिन्न भक्ति-धाराओं से प्रेरणा और तत्व ग्रहण किए। उनकी भक्ति का मूल आधार कृष्ण के प्रति उनका एकनिष्ठ, अनन्य और माधुर्यपूर्ण प्रेम था, जिसे उन्होंने सगुण भक्ति, निर्गुण चिंतन और सूफियाना विरह-वेदना के रंगों से सजाया था। यही समन्वय और स्वतंत्रता मीरा को भक्त कवियों में अद्वितीय स्थान दिलाती है।
Q7. सूरदास के काव्य में अभिव्यक्त वात्सल्य एवं श्रृंगार का विवेचन कीजिए।
Ans. भक्तिकाल की कृष्णभक्ति शाखा के सर्वप्रमुख कवि सूरदास को ‘वात्सल्य रस का सम्राट’ और ‘श्रृंगार का रसराज’ कहा जाता है। उनके काव्य-संग्रह ‘सूरसागर’ में भक्ति के साथ-साथ इन दोनों रसों का जैसा सजीव, मनोवैज्ञानिक और मार्मिक चित्रण हुआ है, वैसा अन्यत्र दुर्लभ है।
वात्सल्य-वर्णन: सूरदास का वात्सल्य-वर्णन विश्व-साहित्य में अद्वितीय है। उन्होंने श्रीकृष्ण की बाल-लीलाओं का अत्यंत सूक्ष्म और मनोवैज्ञानिक चित्रण किया है। यशोदा के मन में पुत्र के प्रति उठने वाले प्रत्येक भाव को सूरदास ने अपनी लेखनी से अमर कर दिया है।
- बाल-मनोविज्ञान का चित्रण: सूरदास ने बाल-मन की सहज चेष्टाओं, जैसे- घुटनों के बल चलना, तुतलाकर बोलना, हठ करना, माखन-चोरी करना और अपनी गलतियों को छुपाने के लिए भोले-भाले बहाने बनाना, का अद्भुत चित्रण किया है। उदाहरण: “मैया, मैं नहिं माखन खायो।” इस पद में बालकृष्ण अपनी चोरी को छिपाने के लिए जो तर्क देते हैं, वह बाल-मनोविज्ञान का उत्कृष्ट उदाहरण है।
- माता-पिता का स्नेह: सूरदास ने केवल कृष्ण की चेष्टाओं का ही नहीं, बल्कि माता यशोदा और नंद के हृदय में उमड़ते वात्सल्य का भी सजीव चित्रण किया है। पुत्र की हर छोटी-बड़ी हरकत पर उनका प्रसन्न होना, चिंतित होना और बलिहारी जाना अत्यंत स्वाभाविक लगता है। उदाहरण: “जसोदा हरि पालनैं झुलावै। हलरावै, दुलरावै, मल्हावै, जोइ-सोइ कछु गावै॥”
आचार्य रामचंद्र शुक्ल ने ठीक ही कहा है कि “सूरदास अपनी बंद आँखों से वात्सल्य का कोना-कोना झाँक आए हैं।”
श्रृंगार-वर्णन: सूरदास ने श्रृंगार के संयोग और वियोग दोनों पक्षों का विस्तृत और मार्मिक वर्णन किया है। उनका श्रृंगार-वर्णन मर्यादित, भक्ति-भावना से ओत-प्रोत और अत्यंत कलात्मक है।
- संयोग श्रृंगार: इसमें सूरदास ने राधा-कृष्ण के प्रथम मिलन, उनकी प्रेम-क्रीड़ाओं, रासलीला, और यमुना तट पर होने वाले विलास का मनोहारी चित्रण किया है। यह चित्रण मांसल या अश्लील न होकर अत्यंत पवित्र और आकर्षक है। उदाहरण: “बूझत स्याम कौन तू गोरी। कहाँ रहति काकी है बेटी, देखी नहिं कबहूँ ब्रज खोरी॥”
- वियोग श्रृंगार: सूरदास के वियोग-वर्णन का सर्वश्रेष्ठ रूप ‘भ्रमरगीत’ प्रसंग में मिलता है। कृष्ण के मथुरा चले जाने पर गोपियों की विरह-दशा का चित्रण अत्यंत मार्मिक है। जब उद्धव उन्हें निर्गुण ब्रह्म और योग का संदेश देने आते हैं, तो गोपियाँ अपने तर्कपूर्ण उत्तरों से उनके ज्ञान-गर्व को चूर-चूर कर देती हैं। यह प्रसंग केवल विरह का आख्यान नहीं, बल्कि सगुण भक्ति की निर्गुण भक्ति पर विजय का प्रतीक भी है। गोपियों की व्याकुलता, उपालंभ और कृष्ण के प्रति अनन्य प्रेम का यह चित्रण हिंदी साहित्य की अमूल्य निधि है।
निष्कर्षतः, सूरदास ने वात्सल्य और श्रृंगार के क्षेत्रों में अपनी कल्पना और मनोवैज्ञानिक दृष्टि का परिचय देते हुए इन रसों को चरमोत्कर्ष पर पहुँचा दिया। उनका काव्य इन मानवीय भावों का महासागर है।
Q8. रहीम की काव्यभाषा और शैली पर प्रकाश डालिए।
Ans. अब्दुर्रहीम खानखाना, जो ‘रहीम’ के नाम से प्रसिद्ध हैं, भक्तिकाल और रीतिकाल के संधिकाल के एक अत्यंत महत्वपूर्ण कवि हैं। वे अकबर के नवरत्नों में से एक, एक कुशल सेनापति और प्रशासक होने के साथ-साथ एक उदार हृदय वाले, बहुभाषाविद् और उत्कृष्ट कवि थे। उनकी काव्यभाषा और शैली में उनके बहुआयामी व्यक्तित्व की स्पष्ट छाप दिखाई देती है।
काव्यभाषा: रहीम की काव्यभाषा की सबसे बड़ी विशेषता उसकी सहजता, स्वाभाविकता और भाव-संप्रेषण की अद्भुत क्षमता है। उनकी भाषा की प्रमुख विशेषताएँ निम्नलिखित हैं:
- ब्रजभाषा की प्रधानता: रहीम ने अपने काव्य, विशेषकर दोहों, की रचना के लिए मुख्य रूप से ब्रजभाषा का प्रयोग किया। उनकी ब्रजभाषा अत्यंत परिमार्जित, मधुर और प्रवाहमयी है।
- विविध भाषाओं का मिश्रण: अपने दरबारी परिवेश और विस्तृत अनुभव के कारण रहीम की भाषा में केवल ब्रजभाषा ही नहीं, बल्कि अवधी, खड़ी बोली, संस्कृत, अरबी और फारसी के शब्द भी अत्यंत सहज रूप से घुल-मिल गए हैं। यह मिश्रण कहीं भी खटकता नहीं, बल्कि भाव को और अधिक स्पष्ट करता है। उदाहरण के लिए, ‘खैर, खून, खाँसी, खुसी, बैर, प्रीति, मदपान’ जैसी पंक्तियों में अरबी-फारसी शब्दों का सुंदर प्रयोग है।
- लोक-जीवन के शब्दों का प्रयोग: रहीम ने अपनी बात को प्रभावी ढंग से कहने के लिए आम जन-जीवन में प्रचलित शब्दों और मुहावरों का भरपूर प्रयोग किया है। इससे उनका काव्य सीधे आम आदमी के हृदय तक पहुँचता है।
- संस्कृतनिष्ठ शब्दावली: अपने ‘बरवै नायिका भेद’ जैसे ग्रंथों में, जहाँ शास्त्रीय निरूपण की आवश्यकता थी, उन्होंने संस्कृत की तत्सम शब्दावली का भी प्रयोग किया, जो उनकी विद्वत्ता का परिचायक है।
काव्य-शैली: रहीम की काव्य-शैली उनके विचारों की तरह ही स्पष्ट, सारगर्भित और प्रभावपूर्ण है।
- मुक्तक शैली: रहीम ने मुख्य रूप से मुक्तक शैली में काव्य-रचना की। उनके दोहे, सोरठे और बरवै अपने-आप में पूर्ण होते हैं और किसी एक भाव या विचार को पूरी सघनता से व्यक्त करते हैं।
- नीति और सूक्तिपरक शैली: रहीम अपनी नीतिपरक शैली के लिए सर्वाधिक प्रसिद्ध हैं। वे जीवन के गूढ़ अनुभवों को दृष्टांतों के माध्यम से अत्यंत सरल शब्दों में प्रस्तुत करते हैं। उनकी यह शैली उपदेशात्मक होते हुए भी बोझिल नहीं लगती। वे ‘गागर में सागर’ भरने की कला में सिद्धहस्त थे। उदाहरण: “रहिमन धागा प्रेम का, मत तोड़ो चटकाय। टूटे से फिर ना जुड़े, जुड़े गाँठ परि जाय॥”
- चित्रोपमता और बिंब-विधान: रहीम अपने दोहों में शब्दों के माध्यम से एक सजीव चित्र खड़ा कर देते हैं। उनके दृष्टांत दैनिक जीवन से लिए गए होते हैं, जिससे पाठक तुरंत विषय से जुड़ जाता है (जैसे- धागा, तरुवर, सरवर, कुम्हार का कुंभ आदि)।
- विविध छंदों का प्रयोग: रहीम ने दोहा, सोरठा, बरवै, कवित्त, सवैया आदि अनेक छंदों का सफलतापूर्वक प्रयोग किया। उनका ‘बरवै’ छंद तो विशेष रूप से प्रसिद्ध है और माना जाता है कि उन्होंने ही इसे साहित्यिक प्रतिष्ठा दिलाई।
निष्कर्षतः, रहीम की काव्यभाषा और शैली उनके व्यावहारिक ज्ञान, उदार दृष्टिकोण और गहन मानवीय संवेदना का सुंदर प्रतिबिंब है। उनकी सरल, सरस और सारगर्भित शैली ने उन्हें हिंदी के अमर कवियों में स्थान दिलाया है।
Q9. निम्नलिखित में से किन्हीं दो पर टिप्पणियाँ लिखिए : (क) रामभक्ति शाखा (ख) कबीर की भक्ति-भावना (ग) सतसई परंपरा और ‘बिहारी सतसई’ (घ) घनानंद के काव्य में लोक जीवन
Ans.
(क) रामभक्ति शाखा
रामभक्ति शाखा, भक्तिकाल की सगुण भक्तिधारा की एक महत्वपूर्ण उपधारा है, जिसके आराध्य देव विष्णु के अवतार मर्यादा पुरुषोत्तम श्रीराम हैं। इस शाखा का प्रवर्तन रामानंद द्वारा माना जाता है, किंतु इसे साहित्यिक और दार्शनिक प्रतिष्ठा दिलाने का श्रेय गोस्वामी तुलसीदास को है।
इस शाखा की प्रमुख विशेषताएँ हैं:
- आराध्य का स्वरूप: रामभक्ति शाखा में राम को परम ब्रह्म का अवतार माना गया है, जो शक्ति, शील और सौंदर्य का समन्वय हैं। वे ‘मर्यादा पुरुषोत्तम’ हैं, जो एक आदर्श पुत्र, आदर्श पति, आदर्श भाई और आदर्श राजा के रूप में प्रस्तुत किए गए हैं।
- दास्य भाव की भक्ति: इस शाखा में преимущественно दास्य भाव की भक्ति को अपनाया गया है, जिसमें भक्त स्वयं को सेवक और राम को अपना स्वामी मानता है।
- लोक-मंगल की भावना: रामकाव्य का मुख्य उद्देश्य लोक-मंगल और एक आदर्श समाज की स्थापना है। यह काव्य व्यक्तिगत साधना से अधिक सामाजिक और पारिवारिक कर्तव्यों के निर्वहन पर बल देता है।
- समन्वयवादी दृष्टिकोण: तुलसीदास ने अपने काव्य के माध्यम से सगुण-निर्गुण, ज्ञान-भक्ति, शैव-वैष्णव आदि विभिन्न मतों में समन्वय स्थापित करने का सफल प्रयास किया।
- प्रमुख ग्रंथ और भाषा: इस शाखा का सर्वप्रमुख और प्रतिनिधि ग्रंथ तुलसीदास कृत ‘रामचरितमानस’ है, जिसकी रचना मुख्य रूप से अवधी भाषा में हुई है। इसके अतिरिक्त तुलसीदास ने ब्रजभाषा में भी ‘विनयपत्रिका’ और ‘कवितावली’ जैसी रचनाएँ कीं।
रामभक्ति शाखा ने भारतीय समाज को एक सुदृढ़ नैतिक और सामाजिक आधार प्रदान किया।
(ख) कबीर की भक्ति-भावना
कबीरदास की भक्ति-भावना भक्तिकाल की निर्गुण-ज्ञानाश्रयी शाखा का प्रतिनिधित्व करती है। यह पारंपरिक सगुण भक्ति से भिन्न, एक आंतरिक और अनुभवपरक भक्ति है।
कबीर की भक्ति-भावना की प्रमुख विशेषताएँ हैं:
- निर्गुण-निराकार ईश्वर: कबीर के आराध्य (जिन्हें वे राम, हरि, गोविंद आदि नामों से पुकारते हैं) दशरथ-पुत्र राम न होकर, एक सर्वव्यापी, निराकार, अजन्मा, और इंद्रियातीत परमतत्व हैं। वह घट-घट वासी है।
- प्रेम और विरह का महत्व: कबीर की भक्ति में ज्ञान की शुष्कता नहीं, बल्कि प्रेम की गहन अनुभूति है। वे स्वयं को विरहिणी आत्मा और परमात्मा को प्रियतम मानकर विरह के पद गाते हैं। यह प्रेम लौकिक न होकर अलौकिक है।
- गुरु की महिमा: कबीर के अनुसार, ईश्वर तक पहुँचने का मार्ग दिखाने वाला ‘सतगुरु’ है। वे गुरु को गोविंद (ईश्वर) से भी बड़ा मानते हैं, क्योंकि गुरु ही अज्ञान को दूर कर ईश्वर का ज्ञान कराता है। (“गुरु गोविंद दोऊ खड़े, काके लागूँ पाँय।”)
- बाह्याडंबरों का खंडन: कबीर की भक्ति आंतरिक साधना पर बल देती है। वे मूर्तिपूजा, तीर्थ, व्रत, नमाज़ जैसे सभी बाहरी कर्मकांडों को निरर्थक मानते हैं।
- रहस्यवाद: कबीर की भक्ति में आत्मा और परमात्मा के अद्वैत संबंध को लेकर एक रहस्य का आवरण है, जिसे ‘रहस्यवाद’ कहा जाता है। उनकी ‘उलटबाँसियाँ’ इसी रहस्यवादी अनुभूति की परिचायक हैं।
संक्षेप में, कबीर की भक्ति-भावना ज्ञान, प्रेम और रहस्यवाद का एक अनूठा संगम है, जो सीधे हृदय से निकलकर हृदय को स्पर्श करती है।
(ग) सतसई परंपरा और ‘बिहारी सतसई’
‘सतसई’ काव्य-रचना की एक विशिष्ट परंपरा है, जिसका अर्थ है सात सौ (या लगभग सात सौ) छंदों का संग्रह । यह परंपरा प्राकृत के ‘गाहा सत्तसई’ (गाथा सप्तशती) और संस्कृत के ‘आर्या सप्तशती’ से होती हुई हिंदी में आई। हिंदी में तुलसी, रहीम, मतिराम आदि कई कवियों ने सतसई की रचना की, किंतु इस परंपरा को चरमोत्कर्ष पर पहुँचाने का श्रेय रीतिकाल के रीतिसिद्ध कवि बिहारीलाल को है।
‘बिहारी सतसई’ बिहारी की एकमात्र कृति है, जिसमें लगभग 713 दोहे हैं। इसकी ख्याति के कारण ही बिहारी हिंदी साहित्य में अमर हो गए। इसकी विशेषताएँ हैं:
- भाव-गांभीर्य और सघनता: बिहारी सतसई की सबसे बड़ी विशेषता ‘गागर में सागर’ भरना है। बिहारी ने दोहे जैसे छोटे छंद में भावों की एक विस्तृत दुनिया समाहित कर दी है।
- विषय-वैविध्य: यद्यपि इसमें श्रृंगार रस (संयोग और वियोग) की प्रधानता है, तथापि भक्ति, नीति, और प्रकृति-चित्रण से संबंधित दोहे भी बड़ी संख्या में मिलते हैं।
- कलात्मकता और चमत्कार-प्रदर्शन: बिहारी का काव्य कला-पक्ष की दृष्टि से अत्यंत उत्कृष्ट है। अलंकार-योजना (विशेषकर अतिशयोक्ति, अन्योक्ति), कल्पना की समाहार शक्ति, और भाषा का सटीक प्रयोग उनके काव्य को विशिष्ट बनाता है।
- भाषा: बिहारी सतसई की भाषा परिमार्जित और साहित्यिक ब्रजभाषा है, जिसमें माधुर्य और प्रसाद गुण का अद्भुत संतुलन है।
‘बिहारी सतसई’ अपनी इन्हीं विशेषताओं के कारण सतसई परंपरा का ही नहीं, बल्कि संपूर्ण रीतिकाल का एक प्रतिनिधि और सर्वश्रेष्ठ ग्रंथ माना जाता है।
(घ) घनानंद के काव्य में लोक जीवन
घनानंद रीतिकाल की रीतिमुक्त काव्यधारा के सर्वश्रेष्ठ कवि हैं। रीतिबद्ध कवियों के विपरीत, जिन्होंने दरबारी अलंकरण और शास्त्रीयता को अपनाया, घनानंद का काव्य उनकी निजी प्रेमानुभूति की सच्ची और मार्मिक अभिव्यक्ति है। उनके काव्य में लोक जीवन का चित्रण सीधे-सीधे न होकर, लोक-तत्वों, मुहावरों और भाषा के सहज प्रयोग के माध्यम से हुआ है।
घनानंद के काव्य में लोक जीवन के तत्व इस प्रकार देखे जा सकते हैं:
- भाषा का लोक-रंग: घनानंद की भाषा साहित्यिक ब्रजभाषा होते हुए भी उसमें लोक-प्रचलित शब्दों, मुहावरों और कहावतों का अत्यंत सहज और सटीक प्रयोग मिलता है। ‘अँखियाँ दुखियानी’, ‘कूकभरी मुकता’ जैसे प्रयोग उनकी भाषा को जीवंत बनाते हैं।
- सहज मानवीय भावनाओं का चित्रण: उनका विरह-वर्णन किसी शास्त्रीय पद्धति पर आधारित न होकर, प्रेम में डूबे एक सामान्य व्यक्ति के हृदय की वास्तविक पीड़ा को व्यक्त करता है। उनकी वेदना, उपालंभ, और प्रतीक्षा के भाव सार्वभौमिक और लोक-सुलभ हैं।
- लोक-प्रचलित बिंब और प्रतीक: घनानंद ने अपने भावों को व्यक्त करने के लिए चातक, पपीहा, बादल, मोर जैसे लोक-प्रचलित प्राकृतिक प्रतीकों का सहारा लिया है। चातक की एकनिष्ठता और बादल के प्रति उसकी याचना उनके अपने प्रेम का प्रतीक बन जाती है।
- दरबारी औपचारिकता का अभाव: रीतिबद्ध कवियों का काव्य जहाँ दरबारी शिष्टाचार और औपचारिकता से बंधा है, वहीं घनानंद का काव्य इन बंधनों से मुक्त है। उसमें एक उन्मुक्त प्रेमी हृदय की सच्ची पुकार है, जो लोक-जीवन की सहजता के अधिक निकट है।
अतः, घनानंद ने सीधे तौर पर गाँव-गिराँव या आम आदमी के जीवन का चित्रण नहीं किया, लेकिन अपनी भाषा, भावों की सच्चाई और सहज बिंबों के माध्यम से उनका काव्य लोक-जीवन के स्पंदन से जुड़ा हुआ है।
IGNOU BHDC-132 Previous Year Solved Question Paper in English
Q1. निम्नलिखित पद्यांशों में से किसी एक की संदर्भ सहित व्याख्या कीजिए : 20 (क) यहु तन जालौं मसि करौं, लिखाँ राम का नाऊँ। लेखणि करौं करंक की, लिखि लिखि राम पठाऊँ॥ (ख) पिर सौं कहेहु संदेसरा, ऐ भँवरा ऐ काग। सो धनि बिरहें जरि गई, तेहिक धुआँ हम लाग॥ (ग) तन की दुति स्याम सरोरुह लोचन, कंज की मंजुलताई हरें। अति सुंदर सोहत धूरि भरे, छबि भूरि अनंग की दूरि करें॥ बालक दतियाँ दुति-दामिनि ज्यों, किलकैं कल बाल-विनोद करें। अवधेस के बालक चारि सदा, तुलसी-मन-मंदिर में बिहरें॥
Ans. (a) यहु तन जालौं मसि करौं, लिखाँ राम का नाऊँ। लेखणि करौं करंक की, लिखि लिखि राम पठाऊँ॥ (I will burn this body to make ink, and write the name of Ram. I will make a pen of my bones, and repeatedly write and send it to Ram.) Context: The given couplet ( Sakhi ) is composed by Kabirdas , the leading poet of the Gyanshrayi (knowledge-centric) branch of the Nirguna school of poetry during the Bhaktikal (Devotional Period) of Hindi literature. This Sakhi is taken from the section ‘Birah Kau Ang’ (On the Pain of Separation) in his work ‘Kabir Granthavali’. In it, Kabir portrays the extreme state of virah (separation) of the individual soul (Jivatma) from the Supreme Soul (Paramatma). Immediate Context: In this couplet, the pining soul, in separation from her beloved Supreme Being (Ram), expresses the peak of her desperation and devotion to send a message of her anguish. She wishes to use her own body as a medium to write a letter to her beloved. Explanation: Kabirdas states, through the voice of the separated soul: “I will burn this body and make ink ( masi ) out of it, and with that ink, I will write the name of my beloved ‘Ram’. I will make a pen ( lekhani ) out of my bones ( karank ), and with that pen, I will repeatedly write Ram’s name and keep sending it to him.” Here, the soul’s intense desire to attain the beloved, even by obliterating its own physical existence, is expressed. This is not an ordinary state of separation but a condition where the lover turns their very being into a medium for expressing love. Special/Poetic Features:
- There is an extremely intense and poignant expression of the pain of separation.
- The phrase ‘likhi likhi’ (writing again and again) uses the figure of speech punaruktiprakash alankar (repetition for emphasis), expressing continuity and eagerness.
- The entire couplet employs the atishayokti alankar (hyperbole) beautifully, elevating the intensity of the emotion to its zenith.
- The language is Sadhukkadi , a mix of various dialects, with words chosen to suit the emotion.
- Kabir’s ‘Ram’ is not the son of Dasharatha but the formless, attributeless, all-pervading Absolute (Parabrahma).
- The style is symbolic and emotional.
(b) पिर सौं कहेहु संदेसरा, ऐ भँवरा ऐ काग। सो धनि बिरहें जरि गई, तेहिक धुआँ हम लाग॥ (O bumblebee, O crow, go and give this message to my beloved. That your wife has burned to death in the fire of separation, and it is the smoke from her pyre that has made us black.)
Context:
These lines are quoted from the ‘Nagmativiyog-Khand’ section of the epic
‘Padmavat’
, composed by the greatest poet of the Premmargi (Sufi) school of the Bhakti period,
Malik Muhammad Jayasi
. This section is considered an unparalleled depiction of separation in Hindi literature.
Immediate Context:
These lines movingly depict the state of Queen Nagmati’s separation after her husband, King Ratnasen, leaves Chittor for Simhaldweep. Nagmati wants to send a message of her pain to her beloved through a bumblebee and a crow.
Explanation:
The distraught Queen Nagmati addresses a bumblebee and a crow, saying, “O bumblebee! O crow! Go and deliver this message to my beloved (husband) that his ‘dhani’ (wife, Nagmati) has burned to death in the fire of separation. The smoke that arose from her burning is what has made us (the bee and the crow) black.” Here, Nagmati uses this imaginative conceit to express the terrifying intensity of her fire of separation, suggesting that the natural black color of the bee and crow is a result of the smoke from her pyre.
Special/Poetic Features:
- This is an extremely poignant and artistic depiction of the state of separation.
- The line ‘tehik dhuān ham lāg’ (the smoke from that has touched us) is an excellent example of atishayokti alankar (hyperbole).
- The poet’s use of common messengers from folklore (bee, crow) makes the emotion accessible and effective.
- The language is rustic Awadhi , which reflects the rural setting and the naturalness of the emotion.
- This couplet is a fine example of the Masnavi style characteristic of Sufi poetry.
(c) तन की दुति स्याम सरोरुह लोचन, कंज की मंजुलताई हरें। अति सुंदर सोहत धूरि भरे, छबि भूरि अनंग की दूरि करें॥… (The radiance of their bodies is like a blue lotus, their eyes steal the beauty of the lotus flower itself. Covered in dust, they look exceedingly beautiful, dispelling the immense charm of the god of love, Ananga…)
Context:
This stanza is from the ‘Balkand’ section of ‘Kavitavali’, composed by the pre-eminent poet of the Ram Bhakti branch of the
Saguna school
,
Goswami Tulsidas
. In it, Tulsidas paints a charming picture of the childhood beauty of the four princes of Ayodhya – Ram, Bharat, Lakshman, and Shatrughna.
Immediate Context:
The poet, while describing the childhood play and divine beauty of the four sons of King Dasharath, expresses his feelings of parental love (vatsalya) and devotion towards them.
Explanation:
Tulsidas says that the radiance (duti) of the bodies of the four princes is like that of a blue lotus (syām saroruh), and their eyes surpass the beauty of the lotus (kanj) itself. Covered in dust, they look so exceedingly beautiful that their charm puts to shame the immense beauty of Kamadeva (Ananga, the god of love). When they laugh, revealing their tiny teeth and engaging in charming childhood games (bāl-vinod), the flash of their teeth is like lightning (dāmini). Tulsidas concludes by wishing that these four children of Avadhesh (King Dasharath) may forever frolic in the temple of his heart.
Special/Poetic Features:
- There is a wonderful blend of Tulsidas’s dāsya bhāva (devotion as a servant) and vātsalya ras (parental affection).
- The language is a lyrical and graceful Brajbhasha .
- Figures of Speech:
- ‘Syām saroruh’ (blue lotus body) and ‘man-mandir’ (temple of the mind) use rupak alankar (metaphor).
- ‘Lochan, kanj kī manjulātāī harē’ (eyes steal the beauty of the lotus) uses vyatirek alankar (a form of comparison where the object of comparison is shown superior to the standard of comparison).
- ‘Duti-dāmini jyo’ (flash like lightning) uses upamā alankar (simile).
- Alliteration is beautifully used throughout the stanza.
- The meter is Kavitta , a prominent छंद (meter) in Brajbhasha poetry.
- The depiction of childhood beauty is extremely vivid and captivating.
Q2. सगुण भक्तिकाव्य की विशेषताएँ बताइए। (Explain the characteristics of Saguna Bhakti poetry.)
Ans. During the Bhakti period (Bhakikal), two major streams of devotion emerged – Nirguna (attributeless) and Saguna (with attributes). The Saguna school of devotional poetry emphasizes the worship of God in a manifest, personified form. Within this tradition, God is conceived as having a specific form, qualities, name, and divine plays ( lilas ). Saguna Bhakti is further divided into two sub-branches: the Ram Bhakti branch and the Krishna Bhakti branch . The main characteristics of Saguna Bhakti poetry are as follows:
- Worship of God in a Manifest Form: Saguna poets worshipped the human forms of God’s avatars, especially Rama and Krishna. They considered God to be compassionate, gracious, fond of his devotees ( bhakta-vatsal ), and the destroyer of evil.
- Belief in Avatarvad (Incarnation): Saguna devotees believed that whenever righteousness (dharma) declines and unrighteousness (adharma) increases on earth, God takes an incarnation to re-establish dharma. Rama and Krishna are such avatars of Vishnu.
- Singing of Lilas (Divine Plays): Saguna poets extensively sang about the lilas of their chosen deity. Krishna-Bhakti poets sang of Krishna’s childhood plays ( bal-lila ) and cosmic dance ( ras-lila ), while Ram-Bhakti poets described the entire life story of Rama.
- Various Forms of Devotion: Saguna Bhakti gives importance to Navadha Bhakti (nine forms of devotion: listening, chanting, remembering, serving the feet, offering, prostrating, servitude, friendship, and self-surrender). Among these, Dāsya Bhāva (servitude, as in Tulsidas), Sakhya Bhāva (friendship, as in some of Surdas’s verses), and Mādhurya Bhāva (conjugal love, as in Meera Bai, Surdas) were prominent.
- Importance of the Guru: Similar to Nirguna Bhakti, the guru is considered a guide to attaining God in Saguna Bhakti as well. Both Tulsidas and Surdas respectfully remembered their gurus.
- Use of Vernacular Languages: Saguna poets used the common people’s languages, Brajbhasha and Awadhi , instead of Sanskrit. Surdas composed in Brajbhasha, while Tulsidas primarily used both Awadhi and Brajbhasha.
- Spirit of Public Welfare (Lok-Mangal): Ram-Bhakti poetry, in particular, placed great emphasis on the welfare of the people and the establishment of social order. Tulsidas’s ‘Ramcharitmanas’ is the best example, presenting a blueprint for an ideal society.
- Depiction of Rasas: Along with Bhakti Rasa (devotional sentiment), Saguna poetry saw a magnificent culmination of Vātsalya Rasa (parental love) and Shringār Rasa (romantic love, in both union and separation). Surdas is hailed as the emperor of Vatsalya Rasa.
In essence, Saguna Bhakti poetry establishes a personal and emotional relationship with God and provides a positive direction to society by presenting life’s ideals.
Q3. रीतिकाव्य की साहित्यिक प्रवृत्तियों का परिचय दीजिए। (Introduce the literary trends of Ritikavya.)
Ans. In the history of Hindi literature, the period from approximately 1700 CE to 1900 CE is known as the ‘Ritikal’ (The Age of Poetics). The word ‘Riti’ means system, style, or the method of composing based on the elements of poetry (Kavyanga). During this era, most poets composed ‘Lakshan-Granthas’ (treatises on poetics) based on the principles of Sanskrit poetics (like Rasa, Alankar, Chhand, Nayika-Bhed) or created poetry following these prescribed methods. The main literary trends (characteristics) of Ritikavya are as follows:
- Trend of Poetic Treatises (Riti-Nirupan): The foremost trend of this period was the creation of texts on poetics. Following the Sanskrit Acharyas, poets presented definitions (lakshan) and examples (udaharan) for various elements of poetry like rasa (sentiment), alankar (figure of speech), nayika-bhed (classification of heroines), etc. Based on this, the poets of this era are divided into three categories: Ritibaddha (bound by poetics, e.g., Keshavdas, Chintamani), Ritisiddha (mastered poetics but didn’t write treatises, e.g., Bihari), and Ritimukta (free from conventions, e.g., Ghananand, Alam).
- Eroticism (Shringarikta): The poetry of Ritikal is predominantly that of Shringār Rasa (romantic/erotic sentiment). It contains detailed descriptions of both union (sanyog) and separation (viyog). The primary subjects were the head-to-toe description (nakh-shikh varnan) of the heroine and the amorous activities of the hero and heroine in different seasons. Influenced by the courtly atmosphere, this eroticism often became sensual and hedonistic.
- Praise of Patrons (Rajprashasti): Most Ritikal poets found patronage in the court of some king or feudal lord. Therefore, for their livelihood, they had to compose poetry in praise of their patrons.
- Ornate Style and Display of Artifice: Poets of this era focused more on the artistic aspect (Kala-paksh) than the emotional content (Bhav-paksh). Their main goal was to adorn poetry with figures of speech and to create a sense of wonder through their poetic dexterity. Poets like Bihari accomplished the feat of “filling the ocean in a pitcher” by packing immense meaning into a small meter like a doha.
- Portrayal of Women: In Ritikal, women were primarily seen as objects of pleasure and the focus of love. More attention was paid to her physical beauty, especially the ‘nakh-shikh’ description. Her roles as a mother, sister, or goddess were largely ignored. A more respectful and emotional attitude towards women is found only in the poetry of Ritimukta poets (like Ghananand).
- Excellence of Brajbhasha: The primary language of Ritikavya was Brajbhasha . During this period, Brajbhasha reached its literary zenith. The language exhibits a wonderful combination of sweetness, softness, and elegance.
- Didacticism and Devotion: Despite the dominance of eroticism, some poets also composed works related to ethics (niti) and devotion (bhakti). The ethical couplets of poets like Bihari and Vrind are popular even today. Devotional sentiment is also found in the works of many poets, either in invocations or as independent verses.
In conclusion, Ritikal is an era of courtly-influenced, art-centric, and predominantly erotic poetry, where special emphasis was placed on poetic skill and the display of artifice.
Q4. रविदास की कविताओं में अभिव्यक्त भक्तिभावना का उदाहरण सहित विवेचन कीजिए। (Discuss the devotional sentiment expressed in the poems of Ravidas with examples.)
Ans. Sant Ravidas (also known as Raidas) was a prominent poet of the Gyanshrayi (Nirguna) branch of the Bhakti period. He is considered a contemporary of Kabir, and his devotional sentiment shows a remarkable blend of depth, simplicity, and social concern. The main features of the devotional sentiment expressed in his poetry, with examples, are as follows: 1. Devotion of Servitude (Dasya Bhava): Ravidas’s devotion is primarily of the dāsya bhāva . He considers himself a humble servant and his deity as the all-powerful Master. The feeling of surrender and humility is paramount in his devotion. Example: “Prabhu ji, tum chandan hum pani. Jaki ang-ang bas samani॥” (O Lord, you are sandalwood, and I am water. Your fragrance permeates every part of my being.) In this famous verse, he calls God sandalwood and himself water, expressing his desire to merge completely with his Lord, just as sandalwood dissolves and spreads its fragrance in water. 2. Concept of a Formless God (Nirguna): Ravidas’s God is not one who resides in a temple or mosque or has a specific form or color. He is attributeless, formless, omnipresent , and resides in every being. Although he addresses Him with Saguna names like Ram, Raghunath, Govind, and Hari, his reference is always to the formless Absolute (Brahman). Example: “Ab kaise chhutai Ram naam rat laagi.” (Now, how can I stop chanting the name of Ram?) Here, ‘Ram’ is not the king of Ayodhya but the all-pervading Supreme Element. 3. Emphasis on Chanting the Name (Naam-Smaran): For Ravidas, the simplest and most effective path to God-realization is chanting the Lord’s name. He believed that one can cross the ocean of existence only by chanting the Lord’s name with a true heart. 4. Social Equality and Opposition to the Caste System: Ravidas himself belonged to the leather-worker (chamar) caste and had experienced the sting of caste-based discrimination. His devotion is imbued with a demand for social equality. He believed that everyone has the right to devotion, regardless of the caste or family they are born into. Example: “Raidas janam kai karanai, hot na kou neech. Nar ku neech kari dari hai, ochhe karam ki keech॥” (No one is lowly because of their birth. It is a person’s vile deeds that make them lowly.) 5. Rejection of External Rituals: Like Kabir, Ravidas also condemned external rituals and hypocrisies such as pilgrimages, idol worship, fasting (roza), and prayer (namaz). He considered inner purity and sanctity of the mind to be true devotion. He imagined an ideal society called ‘Begumpura’ (the city without sorrow), where there is no discrimination, suffering, or anxiety. In conclusion, Ravidas’s devotional sentiment is the call of a true, simple heart that wants to connect directly with the Divine, breaking free from social bondages. His devotion is a unique confluence of self-surrender, humility, social consciousness, and profound spiritual experience.
Q5. कबीर की सामाजिक चेतना पर प्रकाश डालिए। (Shed light on the social consciousness of Kabir.)
Ans. Sant Kabir was not just a great poet of the Bhakti period but also a formidable social reformer . His poetry is a living document of his deep social consciousness. He lived in an era when society was plagued by religious hypocrisy, caste discrimination, superstition, and social evils. Kabir fearlessly attacked all these through his sakhis (couplets) and pads (verses). Kabir’s social consciousness can be understood through the following points:
- Strong Opposition to the Caste System: Kabir considered the caste system the greatest enemy of humanity and attacked it fiercely. He rejected the notion of anyone being high or low based on birth and emphasized the superiority of one’s actions (karma). Example: “Jati-panti puchhai nahin koi. Hari ko bhajai so Hari ka hoi॥” (No one should ask about caste or creed. Whoever worships God belongs to God.)
- Denunciation of Religious Hypocrisy and Rituals: Kabir strongly criticized the hypocrisy and external rituals prevalent in both Hinduism and Islam. He mocked practices like idol worship, pilgrimages, fasting, roza, namaz, and the call to prayer (azaan), stating that God is found through purity of heart, not these external acts. Example (on Hindus): “Pahan puje Hari milen, to main pujoun pahar.” (If worshipping a stone can lead to God, I would worship a mountain.) Example (on Muslims): “Kankar pathar jori kai, masjid layi banay. Ta chadhi mulla bang de, kya bahra hua Khuday॥” (By joining stones and pebbles, a mosque was built. The Mulla climbs it and shouts the call to prayer; has God gone deaf?)
- Advocate of Hindu-Muslim Unity: Kabir rebuked the extremists of both communities, stating that Ram and Rahim are two names for the same God. He urged people to forget their differences and live together in love. He was a follower of a religion whose foundation was humanity.
- Attack on Social Evils: Kabir also attacked other prevalent social evils like discrimination between high and low, untouchability, and the arrogance of wealth. He stressed a simple life and high thinking.
- View on Women: While on one hand, Kabir condemned women as a symbol of ‘Maya’ (illusion), on the other, he also praised the ‘pativrata’ (chaste and devoted wife) and the pious woman. His opposition to women was essentially an opposition to the ‘kamini’ (seductress) who is an obstacle for a spiritual seeker, not to women in general.
- Language and Style: To express his social consciousness, Kabir used a simple, colloquial language called Sadhukkadi . He used a satirical style and Ulatbansis (upside-down language/enigmatic verses) to awaken a slumbering society.
In conclusion, Kabir’s social consciousness was extremely sharp and revolutionary. He was a true leader of the people who identified the weaknesses of society and waged a powerful literary and ideological struggle to reform them. His message remains relevant even today.
Q6. मीराबाई की कविताओं पर विभिन्न संप्रदायों के प्रभाव की समीक्षा कीजिए। (Review the influence of various sects on the poems of Meera Bai.)
Ans. Meera Bai was an unparalleled devotee of the Krishna Bhakti branch of the Bhakti period. Her devotion was primarily of the mādhurya bhāva (conjugal love), in which she worshipped Krishna considering herself his lover or wife. Although she was not formally initiated into any sect, the influence of various contemporary devotional practices and sects is clearly visible in her poetry. A review of the influences on Meera Bai’s poetry is as follows:
- Influence of the Vallabha Sect (Pushtimarg): The central theme of Meera’s poetry is the divine plays (lilas) of Krishna, especially his enchanting form and childhood activities. This is a key feature of Pushtimarg. However, the Vallabha sect emphasizes the dual worship of Radha-Krishna, whereas in Meera’s devotion, Radha is mentioned less, and Meera presents herself as Krishna’s beloved. Nevertheless, the devotion to the manifest, personal form of Krishna and the spirit of service (seva) can be seen as an influence of Pushtimarg.
- Influence of the Chaitanya Sect: In Chaitanya Mahaprabhu’s Gaudiya sect, special emphasis is placed on devotion through ecstatic dancing and chanting (kirtan). Meera’s verses are also lyrical and have a deep element of music and dance. Her statement, ‘Pag ghunghroo bandh Meera nachi re’ (Tying bells on her ankles, Meera danced), reflects this influence. In its intense emotionalism and ecstatic state, Meera’s poetry seems close to the Chaitanya sect.
- Influence of the Nirguna Sant Mat: In many places, Meera’s poetry contains vocabulary and sentiments similar to those of the Nirguna saints. The importance of the guru, the transience of the world, emphasis on chanting the name, and the company of yogis are recurring themes in her verses. Words like ‘Satguru’, ‘surat-nirat ka diva’, and ‘gagan mandal’ indicate the influence of the Nath Panth and Nirguna saints. Example: “Payo ji mhen to Ram ratan dhan payo. Satguru kirpa kari apnayo.” (I have found the jewel-like wealth of Ram’s name. The true guru’s grace helped me attain it.) Here, the use of the word ‘Ram’ also seems to connote the formless Absolute.
- Influence of the Sufi Path of Love: Like the Sufi poets, Meera’s poetry contains a very poignant expression of the ‘pain of love’ (virah-vedana). The longing for the beloved, self-surrender, and eagerness for union are similar to the Sufi concept of Ishq-e-Haqeeqi (divine love).
Conclusion:
Upon review, it is clear that Meera Bai’s devotion was not confined within the narrow boundaries of any single sect. Her devotion was an independent and personal experience that drew inspiration and elements from various devotional streams present in her environment. The fundamental basis of her devotion was her single-minded, exclusive, and conjugal love for Krishna, which she adorned with the colors of Saguna Bhakti, Nirguna philosophy, and Sufi-like pangs of separation. It is this synthesis and freedom that gives Meera a unique place among the Bhakti poets.
Q7. सूरदास के काव्य में अभिव्यक्त वात्सल्य एवं श्रृंगार का विवेचन कीजिए। (Discuss the expression of Vatsalya (parental love) and Shringar (romantic love) in Surdas’s poetry.)
Ans. Surdas, the foremost poet of the Krishna Bhakti branch of the Bhakti period, is hailed as the ‘Emperor of Vatsalya Rasa’ and the ‘King of Shringar Rasa’. The vivid, psychological, and poignant depiction of these two sentiments, alongside devotion, in his collection ‘Sur Sagar’ is rarely found elsewhere. Depiction of Vatsalya (Parental Love): Surdas’s depiction of vatsalya is unparalleled in world literature. He has painted an extremely subtle and psychological picture of Lord Krishna’s childhood activities (bal-lila). Surdas has immortalized every emotion arising in Yashoda’s heart for her son.
- Portrayal of Child Psychology: Surdas has masterfully depicted the natural actions of a child’s mind, such as crawling on all fours, lisping, being stubborn, stealing butter, and making innocent excuses to hide their mistakes. Example: “Maiya, main nahin makhan khayo.” (Mother, I did not eat the butter.) In this verse, the arguments that child Krishna presents to hide his theft are a brilliant example of child psychology.
- Affection of Parents: Surdas did not just depict Krishna’s actions but also vividly portrayed the parental love welling up in the hearts of mother Yashoda and Nanda. Their delight, anxiety, and adoration over every little act of their son feel extremely natural. Example: “Jasoda Hari palanain jhulavai. Halravai, dulravai, malhavai, joi-soi kachu gavai॥” (Yashoda rocks Hari in the cradle. She moves it, caresses him, and sings whatever comes to her mind.)
Acharya Ramchandra Shukla rightly said, “Surdas, with his closed eyes, has peered into every nook and corner of vatsalya.”
Depiction of Shringar (Romantic Love):
Surdas has described both the union (sanyog) and separation (viyog) aspects of romantic love in extensive and poignant detail. His depiction of shringar is restrained, imbued with devotional sentiment, and highly artistic.
- Sanyog Shringar (Love in Union): Here, Surdas has beautifully depicted the first meeting of Radha and Krishna, their love-play, the Raas-lila, and their amorous activities on the banks of the Yamuna. This portrayal is not sensual or obscene but extremely pure and attractive. Example: “Bujhat Syam kaun tu gori. Kahan rahati kaki hai beti, dekhi nahin kabahun Braj khori॥” (Krishna asks, “Who are you, fair lady? Where do you live, whose daughter are you? I have never seen you in the lanes of Braj.”)
- Viyog Shringar (Love in Separation): The best form of Surdas’s depiction of separation is found in the ‘Bhramargeet’ episode. The portrayal of the Gopis’ state of separation after Krishna’s departure to Mathura is extremely poignant. When Uddhav comes to give them the message of formless Brahman and yoga, the Gopis shatter his pride of knowledge with their logical replies. This episode is not just a narrative of separation but also a symbol of the victory of Saguna Bhakti over Nirguna Bhakti . This portrayal of the Gopis’ anguish, complaints (upalambh), and exclusive love for Krishna is a priceless treasure of Hindi literature.
In conclusion, Surdas, by demonstrating his imagination and psychological insight in the realms of vatsalya and shringar, took these sentiments to their zenith. His poetry is an ocean of these human emotions.
Q8. रहीम की काव्यभाषा और शैली पर प्रकाश डालिए। (Shed light on the poetic language and style of Rahim.)
Ans. Abdurrahim Khan-i-Khana, famous as ‘Rahim’, is a highly significant poet from the transitional period between Bhaktikal and Ritikal. Besides being one of Akbar’s ‘Navaratnas’ (nine jewels), a skilled commander, and an administrator, he was also a generous-hearted, multilingual, and excellent poet. His multifaceted personality is clearly reflected in his poetic language and style. Poetic Language: The greatest feature of Rahim’s poetic language is its simplicity, naturalness, and remarkable ability to convey emotion . The main characteristics of his language are:
- Primacy of Brajbhasha: Rahim primarily used Brajbhasha for his compositions, especially his couplets (dohas). His Brajbhasha is very refined, sweet, and fluent.
- Mixture of Various Languages: Due to his courtly environment and vast experience, Rahim’s language is a seamless blend of not only Brajbhasha but also Awadhi, Khari Boli, Sanskrit, Arabic, and Persian words. This mixture is never jarring; rather, it clarifies the meaning. For instance, in lines like ‘Khair, khoon, khansi, khusi, bair, preeti, madpan,’ the use of Arabic-Persian words is beautiful.
- Use of Words from Folk Life: To make his point effectively, Rahim made ample use of words and idioms prevalent in common life. This allows his poetry to directly touch the hearts of ordinary people.
- Sanskritized Vocabulary: In works like his ‘Barvai Nayika Bhed’, where a classical treatment was required, he also used Sanskrit तत्सम (tatsama) vocabulary, which is a testament to his scholarship.
Poetic Style:
Rahim’s poetic style, like his thoughts, is clear, concise, and impactful.
- Muktak (Epigrammatic) Style: Rahim mainly composed in the muktak style. His dohas, sorthas, and barvais are self-contained and express a single emotion or thought with great intensity.
- Didactic and Aphoristic Style: Rahim is most famous for his didactic (niti) style. He presents profound life experiences through examples (drishtant) in very simple words. This style, though preachy, does not feel burdensome. He was a master of the art of “filling the ocean in a pitcher.” Example: “Rahiman dhaga prem ka, mat todo chatkay. Toote se phir na jude, jude gaanth pari jay॥” (Rahim says, do not snap the thread of love with a jerk. Once broken, it cannot be joined again; if it is, a knot remains.)
- Pictorial Quality and Imagery: Rahim creates a vivid picture through his words in his couplets. His examples are drawn from daily life, which helps the reader connect with the subject instantly (e.g., thread, tree, lake, potter’s pot).
- Use of Various Meters: Rahim successfully used many meters like Doha, Sortha, Barvai, Kavitta, Savaiya . His ‘Barvai’ meter is particularly famous, and it is believed that he was the one who gave it literary prestige.
In conclusion, Rahim’s poetic language and style are a beautiful reflection of his practical knowledge, liberal outlook, and deep human sensibility. His simple, sweet, and succinct style has earned him a place among the immortal poets of Hindi.
Q9. निम्नलिखित में से किन्हीं दो पर टिप्पणियाँ लिखिए : (क) रामभक्ति शाखा (ख) कबीर की भक्ति-भावना (ग) सतसई परंपरा और ‘बिहारी सतसई’ (घ) घनानंद के काव्य में लोक जीवन
Ans. (a) The Ram Bhakti Branch (Rāmbhakti Śākhā) The Ram Bhakti branch is an important sub-stream of the Saguna school of devotion within the Bhakti period, whose chosen deity is Lord Rama, an incarnation of Vishnu and the ‘Maryāda Puruṣottama’ (The Ideal Man). The propagation of this branch is attributed to Ramananda, but the credit for giving it literary and philosophical prestige goes to Goswami Tulsidas. The main features of this branch are:
- Nature of the Deity: In the Ram Bhakti branch, Rama is considered an avatar of the Supreme Brahman, a synthesis of power, virtue, and beauty. He is the ‘Maryada Purushottam’, presented as an ideal son, ideal husband, ideal brother, and ideal king.
- Devotion of Servitude (Dāsya Bhāva): This branch predominantly adopts the dāsya bhāva of devotion, where the devotee considers themself a servant and Rama their master.
- Spirit of Public Welfare (Lok-Mangal): The main objective of Rama-kavya is public welfare and the establishment of an ideal society. This poetry emphasizes the performance of social and familial duties more than individual spiritual practice.
- A Syncretic Approach: Through his poetry, Tulsidas made a successful attempt to establish harmony between various opposing schools of thought like Saguna-Nirguna, Jnana-Bhakti, and Shaivism-Vaishnavism.
- Major Text and Language: The foremost and representative text of this branch is Tulsidas’s ‘Ramcharitmanas’ , composed mainly in the Awadhi language. In addition, Tulsidas also wrote works like ‘Vinaypatrika’ and ‘Kavitavali’ in Brajbhasha.
The Ram Bhakti branch provided a strong moral and social foundation to Indian society.
(b) Kabir’s Devotional Sentiment (Kabīr kī Bhakti-Bhāvanā)
Kabirdas’s devotional sentiment represents the
Nirguna-Gyanshrayi branch
of the Bhakti period. It is an internal and experiential devotion, distinct from traditional Saguna bhakti.
The main features of Kabir’s devotional sentiment are:
- Formless and Attributeless God: Kabir’s deity (whom he calls by names like Ram, Hari, Govind) is not the son of Dasharatha, but an omnipresent, formless, unborn, and transcendent Supreme Being. He resides in every being.
- Importance of Love and Separation: Kabir’s devotion is not dry knowledge but a deep experience of love. He considers himself the pining soul and God the beloved, singing verses of separation (virah). This love is not worldly but divine.
- Glory of the Guru: According to Kabir, the ‘Satguru’ (true teacher) is the one who shows the path to God. He considers the guru even greater than God (Govind) because it is the guru who dispels ignorance and imparts the knowledge of God. (“Guru Govind dou khade, kake lagun payn.”)
- Rejection of External Rituals: Kabir’s devotion emphasizes internal practice. He considers all external rituals like idol worship, pilgrimages, fasting, and namaz to be futile.
- Mysticism: In Kabir’s devotion, there is a veil of mystery around the non-dual relationship between the soul and the Supreme Soul, which is called ‘mysticism’ (Rahasyavād). His ‘Ulatbānsis’ (enigmatic verses) are indicative of this mystical experience.
In short, Kabir’s devotional sentiment is a unique blend of knowledge, love, and mysticism that emanates directly from the heart and touches the heart.
(c) The Satsai Tradition and ‘Bihari Satsai’
‘Satsai’ is a specific tradition of poetic composition, meaning
a collection of seven hundred (or approximately seven hundred) verses
. This tradition came to Hindi via the Prakrit ‘Gaha Sattasai’ (Gatha Saptashati) and the Sanskrit ‘Arya Saptashati’. In Hindi, several poets like Tulsi, Rahim, and Matiram composed satsais, but the credit for taking this tradition to its zenith goes to the
Ritisiddha poet of the Ritikal, Biharilal
.
‘Bihari Satsai’
is Bihari’s only work, containing about 713 couplets (dohas). It is because of its fame that Bihari became immortal in Hindi literature. Its features are:
- Depth and Density of Meaning: The greatest feature of Bihari Satsai is “filling the ocean in a pitcher.” Bihari encapsulated a vast world of emotions in a small meter like the doha.
- Variety of Subjects: Although it is dominated by Shringār Rasa (romantic love, in both union and separation), it also contains a large number of couplets on bhakti (devotion), niti (ethics), and nature .
- Artistry and Artifice: From an artistic perspective, Bihari’s poetry is outstanding. His use of figures of speech (especially hyperbole and allegory), the power of his imagination, and the precise use of language make his poetry unique.
- Language: The language of Bihari Satsai is a refined and literary Brajbhasha , which has a wonderful balance of sweetness (madhurya) and clarity (prasad) qualities.
Due to these characteristics, ‘Bihari Satsai’ is considered not only the representative and best work of the Satsai tradition but also of the entire Ritikal.
(d) Folk Life in Ghananand’s Poetry
Ghananand is the greatest poet of the
Ritimukta (free from convention) school
of the Ritikal. Unlike the Ritibaddha poets who adopted courtly ornamentation and classicism, Ghananand’s poetry is a true and poignant expression of his personal experience of love. The depiction of folk life in his poetry is not direct, but rather through the use of
folk elements, idioms, and natural language
.
Elements of folk life in Ghananand’s poetry can be seen as follows:
- Folk Flavor in Language: Although Ghananand’s language is literary Brajbhasha, it contains a very natural and precise use of folk words, idioms, and proverbs. Expressions like ‘ankhiyān dukhiyāni’ (sorrowful eyes) and ‘kūkabhari muktā’ (pearl-like calls of the cuckoo) make his language vibrant.
- Portrayal of Natural Human Emotions: His depiction of separation (virah) is not based on any classical method but expresses the real pain of a common person in love. His feelings of pain, complaint, and waiting are universal and accessible to the common folk.
- Folk Images and Symbols: To express his feelings, Ghananand used popular natural symbols from folk life, such as the Chatak bird, the Papiha, clouds, and peacocks. The single-minded devotion of the Chatak and its plea to the cloud become a symbol of his own love.
- Absence of Courtly Formality: Where the poetry of the Ritibaddha poets is bound by courtly etiquette and formality, Ghananand’s poetry is free from these constraints. It contains the true cry of a free-spirited lover’s heart, which is closer to the spontaneity of folk life.
Therefore, while Ghananand did not directly depict village life or the common man, his poetry is connected to the pulse of folk life through its language, the sincerity of its emotions, and its natural imagery.
Download IGNOU previous Year Question paper download PDFs for BHDC-132 to improve your preparation. These ignou solved question paper IGNOU Previous Year Question paper solved PDF in Hindi and English help you understand the exam pattern and score better.
Thanks!
Leave a Reply