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IGNOU BPSE-141 Solved Question Paper PDF

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IGNOU BPSE-141 Previous Year Solved Question Paper in Hindi
Q1. आधुनिक सभ्यता पर गांधीजी के विचारों का संक्षेप में परीक्षण कीजिए।
Ans. महात्मा गांधी आधुनिक पश्चिमी सभ्यता के एक प्रखर आलोचक थे, जिसे उन्होंने अपनी मौलिक पुस्तक ‘हिंद स्वराज’ (1909) में ‘शैतानी सभ्यता’ तक कहा है। उनके विचार केवल राजनीतिक आलोचना तक सीमित नहीं थे, बल्कि वे एक गहरी नैतिक और आध्यात्मिक चिंता से प्रेरित थे।
गांधीजी का मानना था कि आधुनिक सभ्यता भौतिकवाद और सुखवाद पर आधारित है। यह मनुष्य को शरीर और उसकी इच्छाओं का दास बनाती है, जबकि आध्यात्मिक और नैतिक विकास की उपेक्षा करती है। उनके अनुसार, यह सभ्यता ‘ईश्वर-विहीन’ है क्योंकि यह नैतिकता के स्थान पर केवल भौतिक समृद्धि को महत्व देती है।
गांधीजी ने आधुनिक सभ्यता के कई प्रतीकों की आलोचना की:
- मशीनरी: वे बड़े पैमाने पर औद्योगिकीकरण और मशीनों के प्रति जुनून के खिलाफ थे, क्योंकि यह मनुष्य को गुलाम बनाती है, बेरोजगारी पैदा करती है और श्रम की गरिमा को नष्ट करती है। उनका मानना था कि मशीन को मनुष्य की सेवा करनी चाहिए, न कि उसका स्थान लेना चाहिए।
- रेलवे, वकील और डॉक्टर: उन्होंने रेलवे को ‘बुराई का वाहक’ कहा, जो अकाल और बीमारियों को कृत्रिम रूप से फैलाता है। उन्होंने वकीलों को संघर्षों को बढ़ावा देने वाला और डॉक्टरों को शरीर के रोगों पर ध्यान केंद्रित करके लोगों को अपनी आत्मा के प्रति लापरवाह बनाने वाला माना।
- संसदीय लोकतंत्र: उन्होंने ब्रिटिश संसद को ‘बाँझ औरत’ और ‘वेश्या’ कहा, क्योंकि यह किसी सिद्धांत पर काम नहीं करती बल्कि दबाव समूहों के अधीन रहती है और केवल बात करती है, काम नहीं करती।
गांधीजी का तर्क था कि सच्ची सभ्यता वह है जो ‘कर्तव्य के पथ’ को सिखाती है और इंद्रियों पर नियंत्रण रखना सिखाती है। उन्होंने आधुनिक सभ्यता के विकल्प के रूप में ‘स्वराज’ और ‘सर्वोदय’ पर आधारित एक भारतीय सभ्यता का मॉडल प्रस्तुत किया। यह मॉडल आत्म-नियंत्रण, आत्म-निर्भरता (स्वदेशी), विकेंद्रीकृत ग्राम गणराज्य (ग्राम स्वराज) और सभी के कल्याण (‘अंत्योदय’ – अंतिम व्यक्ति का उदय) पर आधारित था।
निष्कर्षतः, गांधीजी की आलोचना आधुनिकता का पूर्ण बहिष्कार नहीं थी, बल्कि यह एक ऐसी सभ्यता की मांग थी जो नैतिकता, मानवता और आध्यात्मिकता पर आधारित हो। वे प्रौद्योगिकी के खिलाफ नहीं थे, बल्कि प्रौद्योगिकी के मानवीकरण के पक्ष में थे।
Q2. ‘स्वराज’ क्या है ? चर्चा कीजिए।
Ans. गांधीजी के लिए ‘स्वराज’ एक बहुआयामी और गहरा अवधारणा थी, जो केवल राजनीतिक स्वतंत्रता तक सीमित नहीं थी। इसका शाब्दिक अर्थ ‘स्व-शासन’ है, लेकिन गांधी ने इसे दो स्तरों पर परिभाषित किया: व्यक्तिगत स्वराज और राष्ट्रीय स्वराज।
1. व्यक्तिगत स्वराज (स्व-शासन): गांधी के लिए, सच्चा स्वराज व्यक्तिगत स्तर पर शुरू होता है। यह स्वयं पर शासन करने, अपनी इंद्रियों, मन और इच्छाओं पर नियंत्रण रखने की क्षमता है। यह एक नैतिक और आध्यात्मिक स्थिति है जहाँ व्यक्ति भय, लालच और हिंसा से मुक्त हो जाता है। उन्होंने कहा था, “सच्चा स्वराज अपने ऊपर शासन करने में है। जो स्वयं पर शासन कर सकता है, वह ही स्वराज के योग्य है।” इस प्रकार, स्वराज का अर्थ आत्म-नियंत्रण, आत्म-शुद्धि और आत्म-अनुशासन है। यह अहिंसा और सत्य के पालन के माध्यम से ही प्राप्त किया जा सकता है।
2. राष्ट्रीय स्वराज (राजनीतिक स्वतंत्रता): राष्ट्रीय स्तर पर, स्वराज का अर्थ विदेशी शासन से मुक्ति है। हालाँकि, गांधीजी ने चेतावनी दी थी कि केवल अंग्रेजों को हटाकर भारतीयों द्वारा उसी शोषणकारी व्यवस्था को चलाना स्वराज नहीं होगा। उन्होंने इसे “अंग्रेजी राज बिना अंग्रेज” कहा, जिसे वे नहीं चाहते थे। उनके लिए, राष्ट्रीय स्वराज का अर्थ एक ऐसी राजनीतिक व्यवस्था थी जो भारत के करोड़ों लोगों की इच्छा को व्यक्त करे।
गांधी के स्वराज की अवधारणा के प्रमुख तत्व:
- ग्राम स्वराज: गांधी के स्वराज का हृदय ‘ग्राम स्वराज’ की अवधारणा में निहित है। प्रत्येक गाँव को एक आत्मनिर्भर और स्वायत्त गणराज्य होना चाहिए, जो अपनी आवश्यकताओं के लिए स्वयं जिम्मेदार हो। शासन विकेंद्रीकृत होना चाहिए, जहाँ शक्ति आम लोगों के हाथों में हो।
- सर्वोदय: स्वराज का लक्ष्य ‘सर्वोदय’ है, अर्थात ‘सभी का कल्याण’। इसमें समाज के सबसे गरीब और कमजोर व्यक्ति (‘अंत्योदय’) का कल्याण भी शामिल है। यह केवल बहुमत का शासन नहीं, बल्कि सभी का शासन है।
- स्वदेशी: स्वराज आर्थिक रूप से ‘स्वदेशी’ या आत्म-निर्भरता से जुड़ा हुआ है। इसका अर्थ है अपने देश में बनी वस्तुओं का उपयोग करना और अपनी आर्थिक जरूरतों के लिए विदेशी शक्तियों पर निर्भरता समाप्त करना।
संक्षेप में, गांधी का स्वराज एक समग्र अवधारणा है जिसमें राजनीतिक, आर्थिक, सामाजिक और सबसे महत्वपूर्ण, नैतिक और आध्यात्मिक स्वतंत्रता शामिल है। यह केवल सत्ता का हस्तांतरण नहीं, बल्कि मूल्यों का परिवर्तन है, जो एक न्यायपूर्ण, अहिंसक और आत्मनिर्भर समाज की स्थापना का मार्ग प्रशस्त करता है।
Q3. गांधीवादी शिक्षा अवधारणा आज भारत द्वारा अपनाई जा रही शिक्षा अवधारणा से कितनी भिन्न है ?
Ans. गांधीजी द्वारा प्रतिपादित शिक्षा की अवधारणा, जिसे ‘बुनियादी शिक्षा’ या ‘नई तालीम’ के नाम से जाना जाता है, आज भारत में प्रचलित शिक्षा प्रणाली से मौलिक रूप से भिन्न है। दोनों के दर्शन, उद्देश्य और पद्धति में गहरा अंतर है।
गांधीवादी शिक्षा अवधारणा (नई तालीम):
- उद्देश्य: इसका मुख्य उद्देश्य बच्चे का सर्वांगीण विकास करना था – ‘मन, हृदय और हाथ’ (3-H: Head, Heart, Hand) का संतुलित विकास। यह केवल बौद्धिक विकास पर नहीं, बल्कि चरित्र निर्माण, नैतिक मूल्यों और शारीरिक श्रम की गरिमा पर भी जोर देती थी। इसका लक्ष्य आत्मनिर्भर, जिम्मेदार और अहिंसक नागरिक बनाना था।
- पद्धति: गांधीवादी शिक्षा का केंद्र किसी उत्पादक हस्तकला (जैसे कताई, बुनाई, कृषि, बढ़ईगीरी) के माध्यम से सीखना था। शिक्षा को जीवन के वास्तविक अनुभवों से जोड़ा गया था। ज्ञान को अलग-अलग विषयों में बांटने के बजाय, सभी विषय चुनी हुई हस्तकला के इर्द-गिर्द एकीकृत तरीके से पढ़ाए जाने थे।
- आत्मनिर्भरता: गांधीजी का मानना था कि शिक्षा को आत्मनिर्भर होना चाहिए। स्कूल में छात्रों द्वारा बनाए गए उत्पादों को बेचकर स्कूल का खर्च निकलना चाहिए। इससे छात्रों में आत्मनिर्भरता और श्रम के प्रति सम्मान की भावना पैदा होती।
- मातृभाषा: शिक्षा का माध्यम मातृभाषा होनी चाहिए, ताकि बच्चा स्वाभाविक रूप से और रचनात्मक ढंग से सीख सके।
वर्तमान भारतीय शिक्षा प्रणाली:
- उद्देश्य: वर्तमान प्रणाली, जो काफी हद तक मैकाले की शिक्षा पद्धति पर आधारित है, का मुख्य उद्देश्य छात्रों को परीक्षाओं के लिए तैयार करना और उन्हें सफेदपोश नौकरियों के लिए योग्य बनाना है। यह मुख्य रूप से बौद्धिक विकास (Head) पर केंद्रित है और अक्सर चरित्र निर्माण और व्यावहारिक कौशल की उपेक्षा करती है।
- पद्धति: यह प्रणाली पुस्तक-केंद्रित और सैद्धांतिक है। इसमें व्यावहारिक और अनुभवात्मक सीखने का अभाव है। ज्ञान को विभिन्न विषयों में सख्ती से विभाजित किया गया है और रटने की प्रवृत्ति को बढ़ावा मिलता है।
- निर्भरता: यह प्रणाली पूरी तरह से सरकारी या निजी धन पर निर्भर है और छात्रों को आत्मनिर्भर बनाने के बजाय नौकरी खोजने वाला बनाती है। श्रम और विशेषकर शारीरिक श्रम को अक्सर हेय दृष्टि से देखा जाता है।
- भाषा: अंग्रेजी भाषा का प्रभुत्व बढ़ता जा रहा है, जिससे अक्सर छात्र अपनी सांस्कृतिक जड़ों से कट जाते हैं।
निष्कर्ष: संक्षेप में, गांधीवादी शिक्षा ‘जीवन के लिए शिक्षा’ थी, जबकि वर्तमान प्रणाली ‘नौकरी के लिए शिक्षा’ बनकर रह गई है। गांधी की ‘नई तालीम’ बच्चे को समाज और प्रकृति से जोड़कर एक पूर्ण इंसान बनाना चाहती थी, जबकि वर्तमान प्रणाली अक्सर उसे एक प्रतिस्पर्धी दौड़ में शामिल कर देती है जो अलगाव और बेरोजगारी को जन्म दे सकती है। हालांकि नई शिक्षा नीतियों में कौशल विकास और व्यावसायिक शिक्षा पर जोर दिया जा रहा है, लेकिन यह अभी भी गांधीजी के समग्र और एकीकृत दृष्टिकोण से बहुत दूर है।
Q4. निम्नलिखित पर लगभग 200 शब्दों (प्रत्येक) में संक्षिप्त टिप्पणियाँ लिखिए : (a) धार्मिक बहुलवाद (b) अस्पृश्यता का उन्मूलन
Ans.
(a) धार्मिक बहुलवाद गांधीजी के लिए धार्मिक बहुलवाद केवल सहिष्णुता का विषय नहीं, बल्कि सभी धर्मों के प्रति गहरे सम्मान और स्वीकृति का सिद्धांत था। उन्होंने ‘सर्व धर्म समभाव’ के विचार को लोकप्रिय बनाया, जिसका अर्थ है कि सभी धर्म समान हैं और एक ही सत्य या ईश्वर तक पहुँचने के विभिन्न मार्ग हैं। उनका मानना था कि धर्म अलग-अलग फूलों की तरह हैं जो एक ही बगीचे में खिलते हैं या एक ही पेड़ की विभिन्न शाखाओं की तरह हैं।
गांधीजी का दृष्टिकोण इस विश्वास पर आधारित था कि कोई भी धर्म परिपूर्ण नहीं है, क्योंकि उनकी व्याख्या मनुष्यों द्वारा की जाती है जो अपूर्ण हैं। इसलिए, किसी को भी अपने धर्म को श्रेष्ठ और दूसरों को हीन नहीं समझना चाहिए। उन्होंने धर्मांतरण, विशेष रूप से प्रलोभन द्वारा किए गए धर्मांतरण का कड़ा विरोध किया। उनका मानना था कि एक हिंदू को बेहतर हिंदू, एक मुस्लिम को बेहतर मुस्लिम और एक ईसाई को बेहतर ईसाई बनने का प्रयास करना चाहिए। उनकी प्रार्थना सभाओं में विभिन्न धर्मों के ग्रंथों – गीता, कुरान, बाइबिल आदि – का पाठ किया जाता था, जो उनके धार्मिक सामंजस्य के विश्वास का प्रतीक था। भारत की एकता, विशेषकर हिंदू-मुस्लिम एकता , को वे स्वराज की एक अनिवार्य शर्त मानते थे।
(b) अस्पृश्यता का उन्मूलन महात्मा गांधी ने अस्पृश्यता को “हिंदू धर्म पर सबसे बड़ा धब्बा” और मानवता के विरुद्ध एक अक्षम्य पाप माना। उन्होंने इसके उन्मूलन को अपने जीवन का एक प्रमुख मिशन बना लिया और इसे स्वराज प्राप्ति के लिए एक अनिवार्य शर्त बताया। उनका मानना था कि जो समाज अपने ही एक हिस्से को अमानवीय स्थिति में रखता है, वह स्वतंत्रता का हकदार नहीं है।
अस्पृश्यता के खिलाफ गांधीजी ने कई मोर्चों पर काम किया:
- उन्होंने ‘अछूतों’ को सम्मान देने के लिए ‘हरिजन’ (ईश्वर की संतान) नाम दिया।
- उन्होंने ‘हरिजन’ और ‘यंग इंडिया’ जैसे अपने समाचार पत्रों में अस्पृश्यता की कुप्रथा के खिलाफ लगातार लिखा।
- उन्होंने व्यक्तिगत उदाहरण प्रस्तुत किया; वे हरिजन बस्तियों में रहते थे और स्वयं शौचालय साफ करते थे ताकि शारीरिक श्रम की गरिमा स्थापित हो सके।
- उन्होंने 1932 में पूना पैक्ट के दौरान हरिजनों के लिए पृथक निर्वाचक मंडल के खिलाफ आमरण अनशन किया, क्योंकि उनका मानना था कि यह उन्हें हिंदू समाज से स्थायी रूप से अलग कर देगा।
गांधीजी का दृष्टिकोण हिंदू धर्म में भीतर से सुधार करने का था। उनके अथक प्रयासों ने अस्पृश्यता के उन्मूलन को राष्ट्रीय आंदोलन का एक अभिन्न अंग बना दिया, जिसके कारण अंततः भारतीय संविधान में इसे गैर-कानूनी घोषित किया गया।
Q5. स्वतंत्रता संग्राम के दौरान असहयोग आंदोलन की व्याख्या कीजिए।
Ans.
असहयोग आंदोलन (1920-1922) भारतीय स्वतंत्रता संग्राम में एक मील का पत्थर था, जिसका नेतृत्व महात्मा गांधी ने किया। यह पहला अखिल भारतीय जन आंदोलन था जिसने ब्रिटिश शासन की नींव हिला दी और गांधीजी को भारतीय राष्ट्रवाद का सर्वमान्य नेता बना दिया।
आंदोलन की पृष्ठभूमि: इस आंदोलन के पीछे कई तात्कालिक कारण थे:
- रॉलेट एक्ट (1919): इस काले कानून ने सरकार को बिना मुकदमा चलाए किसी भी व्यक्ति को कैद करने की शक्ति दे दी थी।
- जलियाँवाला बाग हत्याकांड (1919): अमृतसर में शांतिपूर्ण सभा पर जनरल डायर द्वारा की गई गोलीबारी ने पूरे देश को झकझोर दिया।
- खिलाफत का मुद्दा: प्रथम विश्व युद्ध के बाद तुर्की के खलीफा के साथ अंग्रेजों के व्यवहार से भारतीय मुसलमान नाराज थे। गांधीजी ने इसे हिंदू-मुस्लिम एकता स्थापित करने और अंग्रेजों के खिलाफ एक संयुक्त मोर्चा बनाने का एक अवसर माना।
आंदोलन का कार्यक्रम और प्रसार: सितंबर 1920 में कलकत्ता में कांग्रेस के विशेष अधिवेशन में असहयोग का प्रस्ताव पारित किया गया। इस आंदोलन के दो मुख्य पहलू थे:
1. नकारात्मक या बहिष्कार कार्यक्रम:
- सरकारी स्कूलों, कॉलेजों और अदालतों का बहिष्कार।
- सरकारी उपाधियों और सम्मानों को लौटाना।
- विधान परिषदों के चुनावों का बहिष्कार।
- विदेशी वस्तुओं, विशेषकर विदेशी कपड़ों का बहिष्कार और उनकी होली जलाना।
2. सकारात्मक या रचनात्मक कार्यक्रम:
- स्वदेशी को बढ़ावा देना, विशेष रूप से हाथ से कते और बुने हुए कपड़े (खादी) का उपयोग।
- राष्ट्रीय स्कूलों और कॉलेजों (जैसे काशी विद्यापीठ, गुजरात विद्यापीठ) की स्थापना।
- आपसी विवादों को सुलझाने के लिए पंचायतों की स्थापना।
- हिंदू-मुस्लिम एकता को मजबूत करना और अस्पृश्यता का उन्मूलन।
यह आंदोलन अभूतपूर्व रूप से सफल रहा। छात्रों ने स्कूल-कॉलेज छोड़ दिए, वकीलों ने अपनी प्रैक्टिस छोड़ दी, और लाखों लोगों ने विदेशी कपड़ों का बहिष्कार कर खादी को अपनाया। यह पहली बार था जब भारतीय स्वतंत्रता संग्राम शहरों से निकलकर गाँवों और कस्बों तक पहुँचा और इसमें किसानों, मजदूरों और महिलाओं ने बड़े पैमाने पर भाग लिया।
आंदोलन की वापसी: फरवरी 1922 में, उत्तर प्रदेश के चौरी-चौरा नामक स्थान पर एक गुस्साई भीड़ ने एक पुलिस थाने में आग लगा दी, जिसमें 22 पुलिसकर्मी मारे गए। इस हिंसक घटना से गांधीजी को गहरा आघात लगा। उन्होंने महसूस किया कि देश अभी अहिंसक सत्याग्रह के लिए पूरी तरह से तैयार नहीं है, और उन्होंने तुरंत आंदोलन वापस ले लिया।
निष्कर्ष: यद्यपि असहयोग आंदोलन ‘स्वराज’ के अपने घोषित लक्ष्य को प्राप्त नहीं कर सका, फिर भी यह बेहद महत्वपूर्ण था। इसने कांग्रेस को एक क्रांतिकारी जन संगठन में बदल दिया, लोगों के मन से ब्रिटिश शासन का डर निकाल दिया और भविष्य के आंदोलनों के लिए एक मजबूत आधार तैयार किया।
Q6. दक्षिण अफ्रीका में गांधीजी के संघर्षों का वर्णन कीजिए।
Ans. दक्षिण अफ्रीका में गांधीजी के 21 वर्ष (1893-1914) उनके जीवन का एक परिवर्तनकारी काल था। यह वही भूमि थी जहाँ एक युवा वकील मोहनदास करमचंद गांधी, ‘महात्मा’ बनने की राह पर अग्रसर हुए। दक्षिण अफ्रीका को गांधी की ‘राजनीतिक प्रयोगशाला’ कहा जा सकता है, जहाँ उन्होंने सत्य और अहिंसा पर आधारित अपने सबसे शक्तिशाली हथियार, ‘सत्याग्रह’ का विकास और परीक्षण किया।
संघर्षों की शुरुआत: गांधीजी 1893 में एक भारतीय फर्म के लिए कानूनी सलाहकार के रूप में दक्षिण अफ्रीका गए थे। यहाँ उन्हें शीघ्र ही श्वेत शासकों द्वारा भारतीयों के प्रति किए जा रहे तीव्र नस्लीय भेदभाव और अपमान का सामना करना पड़ा। पीटरमैरिट्सबर्ग स्टेशन पर प्रथम श्रेणी के डिब्बे से जबरन बाहर फेंके जाने की घटना उनके लिए एक निर्णायक मोड़ थी। इस व्यक्तिगत अपमान ने उन्हें नस्लीय अन्याय के खिलाफ लड़ने के लिए प्रेरित किया।
संघर्ष के चरण: गांधी के संघर्ष को मोटे तौर पर दो चरणों में बांटा जा सकता है:
1. उदारवादी चरण (1894-1906): इस चरण में, गांधी ने ब्रिटिश साम्राज्य के भीतर न्याय की उम्मीद में संवैधानिक तरीकों का इस्तेमाल किया।
- उन्होंने 1894 में नटाल इंडियन कांग्रेस की स्थापना की ताकि भारतीयों को संगठित किया जा सके और उनकी शिकायतों को आवाज दी जा सके।
- उन्होंने याचिकाएं दायर कीं, ज्ञापन सौंपे और ब्रिटिश सरकार तथा जनता को भारतीयों की दुर्दशा से अवगत कराने के लिए इंग्लैंड की यात्राएं कीं।
- उन्होंने ‘इंडियन ओपिनियन’ नामक समाचार पत्र शुरू किया, जो उनके विचारों को फैलाने और समुदाय को एकजुट करने का एक महत्वपूर्ण माध्यम बना।
2. सत्याग्रह का चरण (1906-1914): जब याचिकाओं और प्रार्थनाओं से कोई परिणाम नहीं निकला, तो गांधीजी ने प्रतिरोध के एक नए तरीके का आविष्कार किया। 1906 में ट्रांसवाल सरकार द्वारा लाए गए ‘एशियाटिक रजिस्ट्रेशन एक्ट’ (जिसे ‘ब्लैक एक्ट’ भी कहा गया) के खिलाफ सत्याग्रह का जन्म हुआ। इस कानून के तहत सभी भारतीयों को पंजीकरण कराना और हर समय अपने पास पंजीकरण प्रमाण पत्र रखना अनिवार्य था।
सत्याग्रह के तहत, गांधीजी के नेतृत्व में हजारों भारतीयों ने निम्नलिखित तरीकों से अन्यायपूर्ण कानूनों का अहिंसक प्रतिरोध किया:
- उन्होंने पंजीकरण कराने से इनकार कर दिया और सार्वजनिक रूप से अपने पंजीकरण प्रमाण पत्र जला दिए।
- उन्होंने अन्यायपूर्ण करों (जैसे £3 का पोल टैक्स) का भुगतान करने से इनकार कर दिया।
- उन्होंने प्रांतों के बीच यात्रा पर लगे प्रतिबंधों को तोड़ा।
- हजारों सत्याग्रहियों ने शांतिपूर्वक गिरफ्तारियाँ दीं, जेल की कठिनाइयों और पुलिस की बर्बरता को सहन किया।
इस संघर्ष के दौरान, गांधी ने सामुदायिक जीवन और सत्याग्रहियों के प्रशिक्षण के लिए फीनिक्स फार्म (1904) और टॉल्स्टॉय फार्म (1910) की स्थापना की। अंततः, भारतीय समुदाय के अथक संघर्ष और गांधी के नेतृत्व के आगे सरकार को झुकना पड़ा और 1914 में गांधी-स्मट्स समझौते के तहत अधिकांश दमनकारी कानूनों को रद्द कर दिया गया। दक्षिण अफ्रीका के इन संघर्षों ने गांधी को एक अनुभवी नेता और सत्याग्रह को एक सिद्ध राजनीतिक हथियार बना दिया, जिसका उन्होंने बाद में भारत में सफलतापूर्वक उपयोग किया।
Q7. असमान विकास कैसे होता है ? चर्चा कीजिए।
Ans. असमान विकास एक ऐसी प्रक्रिया है जिसमें आर्थिक वृद्धि और विकास के लाभ समाज के सभी वर्गों और क्षेत्रों तक समान रूप से नहीं पहुँचते, जिससे अमीर और गरीब, शहरी और ग्रामीण, तथा विकसित और अविकसित क्षेत्रों के बीच की खाई चौड़ी हो जाती है। गांधीवादी दृष्टिकोण से, असमान विकास आधुनिक, औद्योगिक और भौतिकवादी सभ्यता का एक अंतर्निहित और अपरिहार्य परिणाम है।
गांधीवादी परिप्रेक्ष्य में असमान विकास के प्रमुख कारण निम्नलिखित हैं:
1. उत्पादन और शक्ति का केंद्रीकरण: आधुनिक विकास मॉडल बड़े पैमाने पर उद्योगों और शहरी केंद्रों पर आधारित है। यह उत्पादन और आर्थिक शक्ति को कुछ हाथों और कुछ स्थानों (शहरों) में केंद्रित करता है। शहर गाँवों से कच्चे माल, श्रम और प्रतिभा को खींचते हैं, जिससे गाँव गरीब और निर्भर हो जाते हैं। यह ‘शहरी पूर्वाग्रह’ ग्रामीण क्षेत्रों के व्यवस्थित शोषण और पिछड़ेपन का कारण बनता है, जिससे एक गहरा क्षेत्रीय असंतुलन पैदा होता है।
2. असीमित इच्छाओं और लालच पर आधारित मॉडल: गांधीजी का मानना था कि “पृथ्वी हर किसी की ज़रूरत के लिए पर्याप्त प्रदान करती है, लेकिन हर किसी के लालच के लिए नहीं।” आधुनिक विकास मॉडल मानव की असीमित इच्छाओं को पूरा करने और उपभोग को बढ़ावा देने पर आधारित है। यह लालच प्राकृतिक संसाधनों के अत्यधिक दोहन और मनुष्यों द्वारा मनुष्यों के शोषण को जन्म देता है, जो सीधे तौर पर असमानता को बढ़ावा देता है।
3. श्रम-विस्थापन प्रौद्योगिकी: आधुनिक उद्योग में बड़े पैमाने पर मशीनों का उपयोग होता है जो मानव श्रम को विस्थापित करती हैं। इससे बड़े पैमाने पर बेरोजगारी और अर्ध-बेरोजगारी पैदा होती है, खासकर भारत जैसे श्रम-अधिशेष देश में। गांधीजी ‘मनुष्य को गुलाम बनाने वाली’ प्रौद्योगिकी के खिलाफ थे। जब उत्पादन कुछ मशीनों द्वारा किया जाता है, तो उसका लाभ भी कुछ पूंजीपतियों तक ही सीमित रह जाता है, जबकि व्यापक जनसमूह गरीबी में रह जाता है।
4. ‘अंत्योदय’ के सिद्धांत की उपेक्षा: आधुनिक विकास मॉडल अक्सर ‘ट्रिकल-डाउन’ (रिसाव) के सिद्धांत पर विश्वास करता है, यह मानते हुए कि सकल घरेलू उत्पाद (GDP) में वृद्धि का लाभ अंततः गरीबों तक पहुंच जाएगा। इसके विपरीत, गांधी ने ‘सर्वोदय’ (सभी का उदय) का सिद्धांत दिया, जो ‘अंत्योदय’ (अंतिम व्यक्ति का उदय) से शुरू होता है। जब तक विकास की योजना समाज के सबसे कमजोर व्यक्ति को ध्यान में रखकर नहीं बनाई जाती, तब तक असमानता बनी रहेगी।
गांधी का समाधान एक विकेंद्रीकृत, ग्राम-आधारित, आत्मनिर्भर आर्थिक मॉडल (‘ग्राम स्वराज’) में निहित था, जो बड़े पैमाने पर उत्पादन (mass production) के बजाय जनता द्वारा उत्पादन (production by the masses) पर जोर देता है। यह मॉडल स्थानीय संसाधनों और श्रम का उपयोग करके बुनियादी जरूरतों को पूरा करने पर केंद्रित है, जिससे एक अधिक न्यायसंगत और टिकाऊ विकास सुनिश्चित हो सकता है।
Q8. निम्नलिखित पर लगभग 200 शब्दों (प्रत्येक) में संक्षिप्त टिप्पणियाँ लिखिए : (a) खादी उद्योग (b) चम्पारण सत्याग्रह
Ans.
(a) खादी उद्योग गांधीजी के लिए खादी केवल एक कपड़ा नहीं था, बल्कि यह स्वराज, स्वदेशी और आर्थिक स्वतंत्रता का एक जीवंत प्रतीक था। खादी उद्योग, जो हाथ से कते सूत और हाथ से बुने कपड़े पर आधारित है, उनके रचनात्मक कार्यक्रम का केंद्र बिंदु था।
खादी का महत्व बहुआयामी था:
- आर्थिक प्रतीक: यह भारत की ग्रामीण जनता, विशेषकर किसानों के लिए पूरक आय का एक महत्वपूर्ण स्रोत था, जो उन्हें कृषि के खाली समय में रोजगार प्रदान करता था। यह ग्रामीण आत्मनिर्भरता और ब्रिटेन के लंकाशायर की मिलों द्वारा किए जा रहे आर्थिक शोषण के खिलाफ एक सीधा जवाब था। यह ‘जनता द्वारा उत्पादन’ के गांधीवादी सिद्धांत का मूर्त रूप था।
- राजनीतिक प्रतीक: खादी विदेशी शासन के बहिष्कार और राष्ट्रीय आत्म-सम्मान का प्रतीक बन गया। स्वतंत्रता सेनानियों के लिए यह ‘स्वतंत्रता की वर्दी’ (livery of freedom) बन गई। कांग्रेस की सदस्यता के लिए नियमित रूप से चरखा चलाना और खादी पहनना अनिवार्य कर दिया गया था।
- सामाजिक प्रतीक: चरखा चलाना एक महान सामाजिक समताकारक था। अमीर और गरीब, ब्राह्मण और हरिजन, सभी चरखा चलाकर राष्ट्र की सेवा में समान रूप से योगदान कर सकते थे। इसने शारीरिक श्रम की गरिमा को पुनर्स्थापित किया।
गांधीजी ने चरखे को “ग्रामीण अर्थव्यवस्था के सौर मंडल का सूर्य” कहा। खादी उद्योग उनके विकेंद्रीकृत और मानवीय अर्थव्यवस्था के दृष्टिकोण का केंद्र था।
(b) चम्पारण सत्याग्रह
चम्पारण सत्याग्रह (1917) भारत में महात्मा गांधी द्वारा नेतृत्व किया गया पहला सफल सत्याग्रह था। यह भारतीय स्वतंत्रता संग्राम में एक महत्वपूर्ण मोड़ था जिसने गांधी को एक राष्ट्रीय नेता के रूप में स्थापित किया।
बिहार के चम्पारण जिले में, अंग्रेज बागान मालिक स्थानीय किसानों को अपनी जमीन के 3/20वें हिस्से पर जबरन नील की खेती करने के लिए मजबूर करते थे (जिसे ‘तिनकठिया प्रणाली’ कहा जाता था)। उन्हें अपनी उपज को बहुत कम और निश्चित कीमतों पर बागान मालिकों को बेचना पड़ता था, जिससे उनका भारी शोषण होता था।
राजकुमार शुक्ल नामक एक स्थानीय किसान के आग्रह पर गांधीजी किसानों की दुर्दशा की जांच करने के लिए 1917 में चम्पारण पहुंचे। जब स्थानीय प्रशासन ने उन्हें जिला छोड़ने का आदेश दिया, तो गांधीजी ने आदेश मानने से इनकार कर दिया और कहा कि वे अवज्ञा के लिए दंड भुगतने को तैयार हैं। यह भारत में उनके द्वारा सविनय अवज्ञा का पहला प्रयोग था। सरकार को झुकना पड़ा और आदेश वापस लेना पड़ा।
गांधीजी ने डॉ. राजेंद्र प्रसाद और जे.बी. कृपलानी जैसे वकीलों के साथ मिलकर हजारों किसानों के बयान दर्ज किए और एक विस्तृत रिपोर्ट तैयार की। इस दबाव के कारण, सरकार को एक जांच आयोग नियुक्त करने के लिए मजबूर होना पड़ा, जिसमें गांधीजी को भी एक सदस्य बनाया गया। आयोग की सिफारिशों के आधार पर, तिनकठिया प्रणाली को समाप्त कर दिया गया और किसानों से अवैध रूप से वसूले गए धन का एक हिस्सा वापस कर दिया गया। चम्पारण की सफलता ने भारत में सत्याग्रह की शक्ति को प्रदर्शित किया और जनता में एक नई आशा और आत्मविश्वास का संचार किया।
IGNOU BPSE-141 Previous Year Solved Question Paper in English
Q1. Briefly examine Gandhi’s views on modern civilization.
Ans. Mahatma Gandhi was a staunch critic of modern Western civilization, which he famously described as a “Satanic” civilization in his seminal work, Hind Swaraj (1909) . His critique was not merely political but stemmed from a deep moral and spiritual concern. Gandhi believed that modern civilization was fundamentally based on materialism and hedonism . It enslaved human beings to the body and its desires while neglecting spiritual and moral development. According to him, this civilization was “godless” because it prioritized material prosperity over morality. Gandhi criticized several symbols of modern civilization:
- Machinery: He was against the large-scale industrialization and “craze for machinery” because it enslaved man, created unemployment, and destroyed the dignity of labour. He believed that the machine should serve man, not replace him.
- Railways, Lawyers, and Doctors: He called railways “carriers of evil,” spreading famines and diseases artificially. He saw lawyers as perpetuating conflicts and doctors as making people heedless of their souls by focusing on bodily ailments.
- Parliamentary Democracy: He described the British Parliament as a “sterile woman” and a “prostitute” because it did not operate on any principle but was subject to pressure groups and was all talk and no action.
Gandhi argued that true civilization is that which teaches the
‘path of duty’
and mastery over the senses. As an alternative to modern civilization, he presented a model of Indian civilization based on
‘Swaraj’
and
‘Sarvodaya’
. This model was founded on self-control, self-reliance (Swadeshi), decentralized village republics (Gram Swaraj), and the welfare of all (‘Antyodaya’ – the rise of the last person).
In conclusion, Gandhi’s critique was not a blanket rejection of modernity but a call for a civilization that was ethical, humane, and spiritual at its core. He was not against technology per se, but in favour of a humanized technology.
Q2. What is ‘Swaraj’ ? Discuss.
Ans. For Gandhi, ‘Swaraj’ was a multi-faceted and profound concept that went far beyond mere political independence. Its literal meaning is ‘self-rule’, but Gandhi defined it on two distinct levels: individual Swaraj and national Swaraj. 1. Individual Swaraj (Self-Rule): For Gandhi, true Swaraj begins at the individual level . It is the ability to rule over oneself, to gain control over one’s senses, mind, and passions. It is a moral and spiritual state where an individual becomes free from fear, greed, and violence. He stated, “Real swaraj is self-rule or self-control.” Thus, Swaraj means self-control, self-purification , and self-discipline . It can only be attained through the practice of Ahimsa (non-violence) and Satya (truth). 2. National Swaraj (Political Independence): At the national level, Swaraj means freedom from foreign rule. However, Gandhi cautioned that merely replacing the British rulers with an Indian elite that perpetuates the same exploitative system would not be Swaraj. He called it “English rule without the Englishman,” which he did not desire. For him, national Swaraj meant a political system that expressed the will of the millions of people of India. Key elements of Gandhi’s concept of Swaraj include:
- Gram Swaraj (Village Self-Sufficiency): The heart of Gandhi’s Swaraj lies in the concept of ‘Gram Swaraj’. Each village should be a self-sufficient and autonomous republic, responsible for its own needs. Governance should be decentralized, with power vested in the hands of the common people.
- Sarvodaya (Welfare of All): The goal of Swaraj is ‘Sarvodaya,’ meaning the ‘welfare of all.’ This includes the welfare of the poorest and the weakest section of society (‘Antyodaya’). It is not the rule of the majority, but the rule of all.
- Swadeshi (Self-Reliance): Swaraj is intrinsically linked to ‘Swadeshi’ or economic self-reliance. It means using goods made in one’s own country and ending dependence on foreign powers for economic needs.
In essence, Gandhi’s Swaraj is a
holistic concept
encompassing political, economic, social, and most importantly, moral and spiritual freedom. It is not just a transfer of power but a transformation of values, paving the way for a just, non-violent, and self-reliant society.
Q3. How different is Gandhian education concept from what India is practising today ?
Ans. The concept of education propounded by Gandhiji, known as ‘Basic Education’ or ‘Nai Talim’ , is fundamentally different from the education system prevalent in India today. There is a profound difference in their philosophy, objectives, and methodology. Gandhian Education Concept (Nai Talim):
- Objective: Its primary aim was the all-round development of the child—a balanced development of the ‘head, heart, and hand’ (3-H) . It emphasized not just intellectual development but also character building, moral values, and the dignity of physical labour. The goal was to create self-reliant, responsible, and non-violent citizens.
- Methodology: The core of Gandhian education was learning through a productive craft (like spinning, weaving, agriculture, carpentry). Education was linked to real-life experiences. Instead of compartmentalizing knowledge, all subjects were to be taught in an integrated manner, correlated with the chosen craft.
- Self-sufficiency: Gandhi believed that education should be self-supporting. The expenses of the school were to be met by selling the products made by the students. This would instill a sense of self-reliance and respect for labour in students.
- Mother Tongue: The medium of instruction should be the mother tongue, enabling the child to learn naturally and creatively.
Current Indian Education System:
- Objective: The current system, largely based on the Macaulayite model, primarily aims to prepare students for examinations and qualify them for white-collar jobs. It is mainly focused on intellectual development (Head) and often neglects character formation and practical skills.
- Methodology: This system is book-centric and theoretical. It lacks practical and experiential learning. Knowledge is strictly divided into various subjects, and rote learning is often encouraged.
- Dependence: The system is entirely dependent on government or private funding and makes students job-seekers rather than self-reliant individuals. Labour, especially manual labour, is often looked down upon.
- Language: The dominance of the English language is increasing, which often alienates students from their cultural roots.
Conclusion:
In short, Gandhian education was ‘education for life,’ whereas the current system has largely become ‘education for a job.’ Gandhi’s ‘Nai Talim’ sought to create a complete human being by connecting the child with society and nature, whereas the current system often throws them into a competitive race that can lead to alienation and unemployment. Although new education policies are emphasizing skill development and vocational education, they are still a long way from Gandhi’s holistic and integrated vision.
Q4. Write short notes on the following in about 200 words each : (a) Religious pluralism (b) Eradication of Untouchability
Ans. (a) Religious pluralism For Gandhiji, religious pluralism was not merely a matter of tolerance but a principle of deep respect and acceptance of all religions. He popularized the idea of ‘Sarva Dharma Sama Bhava’ , which means that all religions are equal and are different paths to the same Truth or God. He believed that religions are like different flowers in the same garden or various branches of the same tree. Gandhi’s perspective was rooted in the belief that no religion is perfect, as they are interpreted by humans who are imperfect. Therefore, no one should consider their religion superior and others inferior. He strongly opposed religious conversion, especially through proselytization. He believed that a Hindu should strive to be a better Hindu, a Muslim a better Muslim, and a Christian a better Christian. His prayer meetings included recitations from the texts of various religions—the Gita, the Quran, the Bible, etc.—which symbolized his faith in religious harmony. He considered the unity of India, especially Hindu-Muslim unity , as an essential precondition for Swaraj. (b) Eradication of Untouchability Mahatma Gandhi regarded untouchability as the “greatest blot on Hinduism” and an unforgivable sin against humanity. He made its eradication a major mission of his life and considered it an essential condition for attaining Swaraj. He believed that a society that kept a section of its own in a sub-human condition was not deserving of freedom. Gandhi worked on multiple fronts against untouchability:
- He gave the ‘untouchables’ the respectful name ‘Harijans’ (Children of God) to accord them dignity.
- He wrote extensively against the evil practice in his newspapers, ‘Harijan’ and ‘Young India’.
- He set a personal example; he lived in Harijan colonies and cleaned his own toilets to establish the dignity of manual labour.
- He undertook a fast unto death during the Poona Pact in 1932 to oppose separate electorates for Harijans, as he believed it would permanently segregate them from Hindu society.
Gandhi’s approach was to reform Hinduism from within. His tireless efforts made the abolition of untouchability an integral part of the national movement, eventually leading to its constitutional banning in India.
Q5. Explain Non-cooperation Movement during freedom struggle.
Ans. The Non-Cooperation Movement (1920-1922) was a watershed moment in the Indian freedom struggle, led by Mahatma Gandhi. It was the first pan-India mass movement that shook the foundations of British rule and established Gandhi as the undisputed leader of Indian nationalism. Background of the Movement: Several immediate factors led to the launch of this movement:
- The Rowlatt Act (1919): This repressive act empowered the government to imprison any person without trial.
- The Jallianwala Bagh Massacre (1919): The firing on a peaceful gathering in Amritsar by General Dyer shocked the entire nation.
- The Khilafat Issue: Indian Muslims were angered by the treatment of the Caliph of Turkey by the British after World War I. Gandhi saw this as an opportunity to forge Hindu-Muslim unity and build a united front against the British.
Programme and Spread of the Movement:
The resolution for non-cooperation was passed at a special session of the Congress in Calcutta in September 1920. The movement had two main aspects:
1. Negative or Boycott Programme:
- Boycott of government schools, colleges, and courts.
- Surrender of government-conferred titles and honours.
- Boycott of elections to legislative councils.
- Boycott of foreign goods, especially foreign cloth, and burning them in bonfires.
2. Positive or Constructive Programme:
- Promotion of Swadeshi , especially the use of hand-spun and hand-woven cloth (Khadi).
- Establishment of national schools and colleges (like Kashi Vidyapith, Gujarat Vidyapith).
- Establishment of Panchayats to settle mutual disputes.
- Strengthening Hindu-Muslim unity and eradication of untouchability.
The movement was an unprecedented success. Students left schools and colleges, lawyers gave up their practice, and millions of people boycotted foreign cloth and adopted Khadi. It was the first time the Indian freedom struggle moved from cities to villages and towns, with massive participation from peasants, workers, and women.
Withdrawal of the Movement:
In February 1922, at a place called
Chauri-Chaura
in Uttar Pradesh, an angry mob set fire to a police station, killing 22 policemen. This violent incident deeply hurt Gandhi. He felt that the country was not yet ready for a non-violent satyagraha and he immediately called off the movement.
Conclusion:
Although the Non-Cooperation Movement could not achieve its declared goal of ‘Swaraj’, it was extremely significant. It transformed the Congress into a revolutionary mass organization, removed the fear of British rule from the minds of the people, and prepared a strong base for future movements.
Q6. Describe Gandhi’s struggles in South Africa.
Ans. Gandhi’s 21 years in South Africa (1893-1914) were a transformative period of his life. It was on this land that the young lawyer, Mohandas Karamchand Gandhi, began his journey to becoming the ‘Mahatma’. South Africa can be called Gandhi’s ‘political laboratory’ , where he developed and tested his most powerful weapon based on truth and non-violence, ‘Satyagraha’ . The Beginning of the Struggles: Gandhi went to South Africa in 1893 as a legal counsel for an Indian firm. Here, he soon encountered the intense racial discrimination and humiliation faced by Indians at the hands of the white rulers. The incident of being forcibly thrown out of a first-class compartment at Pietermaritzburg station was a turning point for him. This personal insult motivated him to fight against racial injustice. Phases of the Struggle: Gandhi’s struggle can be broadly divided into two phases: 1. The Moderate Phase (1894-1906): In this phase, Gandhi used constitutional methods, hoping for justice within the British Empire.
- He established the Natal Indian Congress in 1894 to organize Indians and voice their grievances.
- He filed petitions, submitted memoranda, and traveled to England to make the British government and public aware of the plight of Indians.
- He started a newspaper, ‘Indian Opinion’ , which became a crucial medium for spreading his ideas and uniting the community.
2. The Phase of Satyagraha (1906-1914):
When petitions and prayers yielded no results, Gandhi invented a new method of resistance. Satyagraha was born in response to the
‘Asiatic Registration Act’
(also known as the ‘Black Act’) introduced by the Transvaal government in 1906. This law made it compulsory for all Indians to register and carry a registration certificate at all times.
Under Satyagraha, thousands of Indians, led by Gandhi, non-violently resisted the unjust laws in the following ways:
- They refused to register and publicly burned their registration certificates.
- They refused to pay unjust taxes (like the £3 poll tax).
- They broke the restrictions on travel between provinces.
- Thousands of satyagrahis peacefully courted arrest, enduring prison hardships and police brutality.
During this struggle, Gandhi established the
Phoenix Settlement (1904)
and the
Tolstoy Farm (1910)
for community living and training of Satyagrahis. Ultimately, faced with the relentless struggle of the Indian community and Gandhi’s leadership, the government had to relent, and in 1914, the
Gandhi-Smuts Agreement
led to the repeal of most of the oppressive laws. These struggles in South Africa made Gandhi an experienced leader and Satyagraha a proven political weapon, which he later used successfully in India.
Q7. How does unequal development occur ? Discuss.
Ans. Unequal development is a process where the benefits of economic growth and development do not reach all sections and regions of society equally, leading to a widening gap between the rich and the poor, urban and rural areas, and developed and underdeveloped regions. From a Gandhian perspective, unequal development is an inherent and inevitable outcome of modern, industrial, and materialist civilization. The primary causes of unequal development from a Gandhian perspective are as follows: 1. Centralization of Production and Power: The modern development model is based on large-scale industries and urban centers. This concentrates production and economic power in a few hands and a few places (cities). The cities drain the villages of raw materials, labour, and talent, making the villages impoverished and dependent. This ‘urban bias’ causes the systematic exploitation and backwardness of rural areas, creating a deep regional imbalance. 2. A Model Based on Unlimited Wants and Greed: Gandhi believed that “The world has enough for everyone’s need, but not enough for everyone’s greed.” The modern development model is based on fulfilling humanity’s unlimited wants and promoting consumerism. This greed leads to the over-exploitation of natural resources and the exploitation of human beings by other human beings, which directly fosters inequality. 3. Labour-Displacing Technology: Modern industry uses large-scale machinery that displaces human labour. This creates massive unemployment and underemployment, especially in a labour-surplus country like India. Gandhi was against technology that ‘enslaved man.’ When production is carried out by a few machines, its benefits are also limited to a few capitalists, while the wider masses remain in poverty. 4. Neglect of the Principle of ‘Antyodaya’: The modern development model often relies on the ‘trickle-down’ theory, assuming that the benefits of Gross Domestic Product (GDP) growth will eventually reach the poor. In contrast, Gandhi gave the principle of ‘Sarvodaya’ (rise of all), which begins with ‘Antyodaya’ (rise of the last person). As long as development planning is not done with the weakest person in mind, inequality will persist. Gandhi’s solution lay in a decentralized, village-based, self-sufficient economic model (‘Gram Swaraj’), which emphasizes production by the masses instead of mass production. This model focuses on fulfilling basic needs using local resources and labour, thereby ensuring a more equitable and sustainable development.
Q8. Write short notes on the following in about 200 words each : (a) Khadi Industry (b) Champaran Satyagraha
Ans. (a) Khadi Industry For Gandhiji, Khadi was not just a piece of cloth; it was a living symbol of Swaraj, Swadeshi, and economic freedom . The Khadi industry, based on hand-spun yarn and hand-woven cloth, was the centerpiece of his constructive programme. The significance of Khadi was multi-dimensional:
- Economic Symbol: It was a vital source of supplementary income for India’s rural masses, especially farmers, providing them with employment during their idle periods. It was a direct answer to the economic exploitation by Britain’s Lancashire mills and promoted rural self-sufficiency. It was the embodiment of the Gandhian principle of ‘production by the masses.’
- Political Symbol: Khadi became a symbol of the boycott of foreign rule and of national self-respect. It became the ‘livery of freedom’ for freedom fighters. Spinning the charkha (spinning wheel) regularly and wearing Khadi was made a mandatory condition for membership in the Congress.
- Social Symbol: Spinning the charkha was a great social equalizer. The rich and the poor, Brahmin and Harijan, could all contribute equally to the service of the nation by spinning. It restored the dignity of manual labour.
Gandhi called the charkha “the sun of the solar system” of the village economy. The Khadi industry was central to his vision of a decentralized and humane economy.
(b) Champaran Satyagraha
The
Champaran Satyagraha (1917)
was the first successful Satyagraha led by Mahatma Gandhi in India. It was a major turning point in the Indian freedom struggle that established Gandhi as a national leader.
In the Champaran district of Bihar, British planters forced local farmers to cultivate indigo on 3/20th of their land (known as the
‘Tinkathia system’
). They had to sell their produce to the planters at very low, fixed prices, which led to their severe exploitation.
At the insistence of a local peasant named Rajkumar Shukla, Gandhi arrived in Champaran in 1917 to investigate the plight of the farmers. When the local administration ordered him to leave the district, Gandhi refused to comply, stating he was ready to face the penalty for his disobedience. This was his first use of
civil disobedience
in India. The government had to back down and withdraw the order.
Gandhi, along with lawyers like Dr. Rajendra Prasad and J.B. Kripalani, recorded statements from thousands of peasants and prepared a detailed report. Due to this pressure, the government was forced to appoint an inquiry commission, with Gandhi as one of its members. Based on the commission’s recommendations, the Tinkathia system was abolished, and a portion of the money illegally extorted from the peasants was returned. The success of Champaran demonstrated the power of Satyagraha in India and infused a new hope and confidence among the masses.
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