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IGNOU BSOC-106 Solved Question Paper PDF
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IGNOU BSOC-106 Previous Year Solved Question Paper in Hindi
Q1. ‘मिथक’ से आप क्या समझते हैं? लेवी-स्ट्रॉस के संदर्भ में समझाइए।
Ans.
मिथक एक पारंपरिक या पवित्र कथा है जो किसी समाज की विश्व-दृष्टि, मान्यताओं, रीति-रिवाजों और ब्रह्मांड की उत्पत्ति की व्याख्या करती है। ये कहानियाँ अक्सर अलौकिक प्राणियों, देवताओं और नायकों पर केंद्रित होती हैं और इन्हें केवल मनोरंजन के लिए नहीं, बल्कि गहरे सामाजिक और मनोवैज्ञानिक सत्य को व्यक्त करने के लिए बनाया जाता है। मिथक समाज के सदस्यों को नैतिक दिशा-निर्देश प्रदान करते हैं और उनकी सामूहिक पहचान को मजबूत करते हैं।
फ्रांसीसी मानवविज्ञानी क्लाउड लेवी-स्ट्रॉस ने मिथक को अपनी संरचनावादी पद्धति के माध्यम से समझाया। उनके अनुसार, मिथक का वास्तविक अर्थ कहानी के कथानक में नहीं, बल्कि उसकी अंतर्निहित संरचना में निहित होता है। लेवी-स्ट्रॉस ने मिथक को एक प्रकार की भाषा के रूप में देखा, जिसके अपने नियम और व्याकरण हैं। लेवी-स्ट्रॉस के विश्लेषण के मुख्य बिंदु इस प्रकार हैं:
- द्विआधारी विरोध (Binary Oppositions): लेवी-स्ट्रॉस का मानना था कि मानव मन दुनिया को द्विआधारी विरोधों के माध्यम से समझता है, जैसे – जीवन/मृत्यु, प्रकृति/संस्कृति, कच्चा/पका, पुरुष/महिला। मिथकों का मुख्य कार्य इन मौलिक विरोधाभासों को प्रस्तुत करना और उनके बीच एक तार्किक समाधान या मध्यस्थता प्रदान करना है।
- संरचनात्मक विश्लेषण: उन्होंने मिथकों का विश्लेषण करने के लिए उन्हें उनके सबसे छोटे घटकों में तोड़ा, जिन्हें उन्होंने ‘माइथीम’ (mythemes) कहा। इन माइथीम्स को व्यवस्थित करके, वे अंतर्निहित पैटर्न और संबंधों को उजागर करते थे जो कहानी की सतह के नीचे छिपे होते हैं।
- विरोधाभासों का समाधान: मिथक सीधे तौर पर विरोधाभासों को हल नहीं करते, बल्कि उन्हें एक ऐसे रूप में प्रस्तुत करते हैं जिससे वे समझने योग्य और स्वीकार्य बन जाते हैं। उदाहरण के लिए, जीवन और मृत्यु के बीच के विरोधाभास को पुनर्जन्म या आत्मा की अमरता की कहानियों के माध्यम से कम किया जा सकता है।
संक्षेप में, लेवी-स्ट्रॉस के लिए, मिथक एक बौद्धिक उपकरण है जिसका उपयोग समाज अपनी दुनिया में मौजूद गहरे और अक्सर परेशान करने वाले विरोधाभासों से निपटने के लिए करता है। यह केवल एक कहानी नहीं, बल्कि मानव विचार की एक जटिल और तार्किक संरचना है।
Q2. अनुष्ठान के बारे में रैडक्लिफ-ब्राउन की समझ पर चर्चा कीजिए। अपने उत्तर की पुष्टि उपयुक्त उदाहरणों के साथ कीजिए।
Ans. ए.आर. रैडक्लिफ-ब्राउन, एक प्रमुख ब्रिटिश सामाजिक मानवविज्ञानी, ने अपने संरचनात्मक-प्रकार्यात्मक दृष्टिकोण के तहत अनुष्ठानों का विश्लेषण किया। उनके लिए, समाज एक जीव की तरह है, जिसके विभिन्न अंग (संस्थाएं) मिलकर पूरे समाज (संरचना) को बनाए रखने का कार्य करते हैं। इस संदर्भ में, अनुष्ठान का मुख्य कार्य समाज की सामाजिक एकजुटता (social solidarity) को बनाए रखना और मजबूत करना है।
रैडक्लिफ-ब्राउन की अनुष्ठान संबंधी समझ के मुख्य तत्व निम्नलिखित हैं:
- सामाजिक मूल्य और भावनाएँ: अनुष्ठान केवल प्रतीकात्मक क्रियाएं नहीं हैं, बल्कि वे समाज के लिए आवश्यक भावनाओं और मूल्यों को व्यक्त और पुन: स्थापित करते हैं। जब लोग एक साथ अनुष्ठान में भाग लेते हैं, तो वे सामूहिक रूप से उन मूल्यों के प्रति अपनी प्रतिबद्धता व्यक्त करते हैं जो समाज को एक साथ बांधते हैं।
- निर्भरता की भावना: रैडक्लिफ-ब्राउन का तर्क था कि अनुष्ठान व्यक्तियों में समाज पर उनकी निर्भरता की भावना पैदा करते हैं। व्यक्ति यह महसूस करता है कि उसका अस्तित्व और कल्याण समाज की निरंतरता पर निर्भर करता है।
- चिंता और तनाव का प्रबंधन: उन स्थितियों में जहाँ परिणाम अनिश्चित होता है और चिंता का स्तर उच्च होता है (जैसे शिकार, युद्ध या मृत्यु), अनुष्ठान एक मनोवैज्ञानिक समर्थन प्रणाली के रूप में कार्य करते हैं। वे व्यक्तियों को यह विश्वास दिलाते हैं कि उन्होंने स्थिति को नियंत्रित करने के लिए हर संभव प्रयास किया है।
इसका एक उत्कृष्ट उदाहरण रैडक्लिफ-ब्राउन द्वारा अंडमान द्वीपवासियों का अध्ययन है। उन्होंने वहां के ‘रोना समारोह’ (weeping ceremony) का विश्लेषण किया। जब लंबे समय से बिछड़े दो दोस्त या रिश्तेदार मिलते हैं, तो वे एक-दूसरे को गले लगाकर जोर-जोर से रोते हैं। रैडक्लिफ-ब्राउन के अनुसार, यह रोना व्यक्तिगत दुख का प्रदर्शन नहीं है, बल्कि यह एक अनुष्ठानिक क्रिया है। यह सामाजिक संबंधों के महत्व और समूह के टूटने से होने वाले खतरे का प्रतीक है। इस अनुष्ठान के माध्यम से, वे सामाजिक संबंधों के मूल्य को पुन: स्थापित करते हैं और समूह के प्रति अपनी निष्ठा को मजबूत करते हैं। इस प्रकार, अनुष्ठान समाज की संरचनात्मक निरंतरता सुनिश्चित करता है।
Q3. धार्मिक त्योहारों के सामाजिक महत्व की व्याख्या कीजिए।
Ans. धार्मिक त्योहार केवल पूजा-पाठ और अनुष्ठानों तक सीमित नहीं होते; उनका गहरा सामाजिक महत्व होता है जो समाज की संरचना, एकता और निरंतरता को बनाए रखने में महत्वपूर्ण भूमिका निभाता है। समाजशास्त्रीय दृष्टिकोण से, त्योहारों के निम्नलिखित सामाजिक महत्व हैं:
1. सामाजिक एकजुटता को बढ़ावा देना: एमिल दुर्खीम की अवधारणा ‘सामूहिक उत्साह’ (Collective Effervescence) के अनुसार, त्योहारों के दौरान लोग एक साथ आते हैं और साझा भावनाओं और उत्साह का अनुभव करते हैं। यह सामूहिक अनुभव व्यक्तिगत चेतना को पार कर एक शक्तिशाली सामूहिक चेतना का निर्माण करता है, जिससे समुदाय के सदस्यों के बीच एकता और जुड़ाव की भावना मजबूत होती है। उदाहरण के लिए, दिवाली के दौरान घरों को रोशन करना या ईद पर एक-दूसरे से गले मिलना सामुदायिक बंधन को दर्शाता है।
2. सामुदायिक पहचान का सुदृढीकरण: त्योहार साझा इतिहास, मूल्यों और विश्वासों का उत्सव होते हैं। जब एक समुदाय एक साथ त्योहार मनाता है, तो यह ‘हम’ की भावना को मजबूत करता है और अन्य समूहों से अपनी विशिष्ट पहचान को स्थापित करता है। यह अगली पीढ़ियों को सांस्कृतिक विरासत और परंपराओं को हस्तांतरित करने का एक महत्वपूर्ण माध्यम भी है।
3. सामाजिक नियंत्रण और मूल्यों का संचार: त्योहारों से जुड़ी कथाएँ और अनुष्ठान समाज के नैतिक और नैतिक मूल्यों (जैसे अच्छाई की बुराई पर जीत, दान, क्षमा) को पुष्ट करते हैं। ये कहानियाँ लोगों को सामाजिक रूप से स्वीकृत व्यवहार के लिए मार्गदर्शन करती हैं और सामाजिक मानदंडों को बनाए रखने में मदद करती हैं।
4. आर्थिक गतिविधियाँ: त्योहार महत्वपूर्ण आर्थिक गतिविधियों को जन्म देते हैं। त्योहारों के दौरान खरीदारी, उपहारों का आदान-प्रदान, और विशेष खाद्य पदार्थों की खपत से बाजार में मांग बढ़ती है, जिससे कारीगरों, व्यापारियों और विभिन्न सेवा प्रदाताओं को आजीविका मिलती है। कुंभ मेला जैसे बड़े आयोजन पर्यटन और स्थानीय अर्थव्यवस्था को अत्यधिक बढ़ावा देते हैं।
5. तनाव से मुक्ति (Safety Valve): कुछ त्योहार सामाजिक नियमों और पदानुक्रम को अस्थायी रूप से निलंबित करने का अवसर प्रदान करते हैं, जिससे संचित सामाजिक तनाव मुक्त होता है। उदाहरण के लिए, होली के दौरान लोग सामाजिक बंधनों को भूलकर एक-दूसरे पर रंग डालते हैं, जो एक प्रकार के सामाजिक ‘सेफ्टी वाल्व’ का काम करता है।
इस प्रकार, धार्मिक त्योहार सामाजिक जीवन के अभिन्न अंग हैं, जो न केवल समाज को एक साथ लाते हैं बल्कि उसकी सांस्कृतिक और संरचनात्मक निरंतरता को भी सुनिश्चित करते हैं।
Q4. जनजातीय समाजों में ओझा की भूमिका पर चर्चा कीजिए।
Ans. जनजातीय समाजों में, ओझा (Shaman) एक केंद्रीय और अत्यधिक सम्मानित व्यक्ति होता है जो भौतिक दुनिया और आध्यात्मिक दुनिया के बीच एक मध्यस्थ के रूप में कार्य करता है। ओझा केवल एक पुजारी या जादूगर नहीं है, बल्कि एक बहुआयामी विशेषज्ञ है जिसकी भूमिका समुदाय के अस्तित्व और कल्याण के लिए महत्वपूर्ण होती है। उनकी भूमिकाओं को निम्नलिखित बिंदुओं में समझा जा सकता है:
1. चिकित्सक (Healer): ओझा की सबसे महत्वपूर्ण भूमिका एक चिकित्सक की होती है। जनजातीय समाजों में यह माना जाता है कि अधिकांश बीमारियाँ शारीरिक कारणों से नहीं, बल्कि आत्माओं के नाराज होने, बुरी आत्माओं के प्रभाव या किसी द्वारा किए गए जादू-टोने के कारण होती हैं। ओझा अपनी विशेष तकनीकों, जैसे कि भाव-समाधि (trance) या आत्मा-उड़ान (soul-flight) के माध्यम से आध्यात्मिक दुनिया में प्रवेश करता है ताकि बीमारी का कारण पता लगा सके और पीड़ित व्यक्ति की खोई हुई आत्मा को वापस ला सके या बुरी आत्मा को भगा सके।
2. भविष्यवक्ता (Diviner): ओझा समुदाय के लिए भविष्यवक्ता का कार्य भी करता है। वह शिकार के लिए उपयुक्त स्थान, मौसम की भविष्यवाणी, या किसी खोई हुई वस्तु का पता लगाने के लिए आत्माओं से संवाद करता है। यह भूमिका समुदाय को अनिश्चितताओं से निपटने और महत्वपूर्ण निर्णय लेने में मदद करती है।
3. मनोवैज्ञानिक और सामाजिक सलाहकार: ओझा समुदाय के सदस्यों के लिए एक मनोवैज्ञानिक की भूमिका भी निभाता है। वह व्यक्तिगत और सामूहिक चिंताओं को सुनता है और आध्यात्मिक माध्यमों से उनका समाधान प्रदान करता है, जिससे सामाजिक तनाव कम होता है। उसकी उपस्थिति समुदाय में सुरक्षा और व्यवस्था की भावना पैदा करती है।
4. आत्माओं का मार्गदर्शक (Psychopomp): कई संस्कृतियों में, यह माना जाता है कि मृत्यु के बाद ओझा मृतक की आत्मा को परलोक तक सुरक्षित रूप से मार्गदर्शन करता है। यह भूमिका समुदाय को मृत्यु के भय से निपटने में मदद करती है और जीवन-मृत्यु के चक्र के बारे में उनकी समझ को आकार देती है।
5. परंपराओं का संरक्षक: ओझा अपने समुदाय के मिथकों, इतिहास, और अनुष्ठानिक ज्ञान का भंडार होता है। वह इस ज्ञान को मौखिक रूप से अगली पीढ़ी तक पहुंचाता है, जिससे संस्कृति की निरंतरता सुनिश्चित होती है।
ओझा अपनी शक्ति व्यक्तिगत अनुभव और आत्माओं द्वारा चुने जाने के माध्यम से प्राप्त करता है, न कि किसी संस्थागत प्रशिक्षण से। उसकी क्षमता आत्माओं के साथ सीधे संवाद करने और उनकी शक्ति का उपयोग करने में निहित होती है, जो उसे जनजातीय समाज में एक अद्वितीय और अनिवार्य भूमिका प्रदान करती है।
Q5. जीववाद क्या है? भारतीय संदर्भ में जीववाद की प्रथा की व्याख्या कीजिए।
Ans.
जीववाद (Animism) वह विश्वास है कि न केवल मनुष्यों और जानवरों में, बल्कि पौधों, चट्टानों, नदियों, पहाड़ों और अन्य प्राकृतिक घटनाओं में भी आत्मा या आध्यात्मिक सार (spirit or spiritual essence) निवास करता है। इस शब्द को सबसे पहले मानवविज्ञानी सर एडवर्ड बर्नेट टाइलर ने अपनी पुस्तक ‘प्रिमिटिव कल्चर’ (1871) में धर्म के सबसे आदिम रूप के रूप में प्रस्तुत किया था। टाइलर के अनुसार, प्रारंभिक मनुष्यों ने सपनों और मृत्यु जैसी घटनाओं के आधार पर यह निष्कर्ष निकाला कि शरीर के भीतर एक ‘आत्मा’ होती है जो शरीर से अलग हो सकती है। धीरे-धीरे, उन्होंने इस विश्वास को सभी जीवित और निर्जीव वस्तुओं तक विस्तारित कर दिया।
भारतीय संदर्भ में जीववाद: भारत, अपनी विशाल धार्मिक और सांस्कृतिक विविधता के साथ, जीववादी प्रथाओं का एक जीवंत उदाहरण प्रस्तुत करता है। यहाँ जीववाद किसी एक धर्म तक सीमित नहीं है, बल्कि यह जनजातीय धर्मों से लेकर मुख्यधारा के हिंदू धर्म के लोक स्वरूपों तक में व्याप्त है।
1. जनजातीय धर्मों में: भारत की कई जनजातीय समुदाय, जैसे कि मध्य भारत के गोंड और संथाल, या पूर्वोत्तर के नागा, जीववादी विश्व-दृष्टि रखते हैं।
- पवित्र उपवन (Sacred Groves): कई गाँव अपने पास के जंगल के एक हिस्से को पवित्र मानते हैं, जहाँ देवताओं या पूर्वजों की आत्माओं का निवास माना जाता है। इन उपवनों से लकड़ी काटना या शिकार करना वर्जित होता है। यह प्रथा पर्यावरण संरक्षण का एक पारंपरिक रूप भी है।
- पर्वत और नदी देवता: पहाड़ और नदियाँ अक्सर शक्तिशाली देवता माने जाते हैं। उदाहरण के लिए, नंदा देवी को उत्तराखंड में एक जीवित देवी के रूप में पूजा जाता है।
- ग्राम देवता: लगभग हर जनजातीय गाँव में एक संरक्षक आत्मा या ‘ग्राम देवता’ होता है जो गाँव को बीमारियों और आपदाओं से बचाता है।
2. लोक हिंदू धर्म में: मुख्यधारा के हिंदू धर्म में भी जीववादी तत्व गहरे रूप से समाहित हैं।
- वृक्ष पूजा: पीपल, बरगद और तुलसी जैसे पेड़ों को पवित्र माना जाता है और उनकी पूजा की जाती है। माना जाता है कि पीपल के पेड़ में देवताओं का वास होता है।
- नदी पूजा: गंगा, यमुना, और नर्मदा जैसी नदियों को केवल जल स्रोत नहीं, बल्कि जीवित देवियों के रूप में पूजा जाता है। गंगा में स्नान करना पापों से मुक्ति का प्रतीक है।
- पशु पूजा: गाय को ‘गौ माता’ के रूप में पवित्र माना जाता है। नाग पंचमी पर साँपों (नाग) की पूजा की जाती है। हनुमान (बंदर देवता) और गणेश (हाथी के सिर वाले देवता) भी प्रकृति और पशु जगत के दैवीकरण के उदाहरण हैं।
इस प्रकार, भारतीय संदर्भ में जीववाद एक पृथक विश्वास प्रणाली नहीं है, बल्कि यह विभिन्न धार्मिक परंपराओं के साथ घुलामिला एक व्यापक दृष्टिकोण है जो प्रकृति और मानव के बीच एक पवित्र और अटूट संबंध को दर्शाता है।
Q6. भारत में सूफी और भक्ति परम्पराओं की तुलना कीजिए और अंतर स्पष्ट कीजिए।
Ans. मध्यकालीन भारत में सूफी और भक्ति आंदोलन दो महत्वपूर्ण सामाजिक-धार्मिक धाराएँ थीं जिन्होंने भारतीय समाज पर गहरा प्रभाव डाला। दोनों ही परंपराएँ ईश्वर के प्रति व्यक्तिगत प्रेम और भक्ति पर जोर देती थीं और उन्होंने पारंपरिक, कर्मकांडीय धर्म को चुनौती दी।
समानताएँ:
- एकेश्वरवाद और व्यक्तिगत भक्ति: दोनों ही परंपराओं ने एक ही परम सत्ता में विश्वास पर जोर दिया और ईश्वर के साथ एक व्यक्तिगत, प्रेमपूर्ण संबंध स्थापित करने का मार्ग दिखाया।
- रूढ़िवाद का विरोध: सूफियों ने कट्टरपंथी उलेमाओं और भक्ति संतों ने ब्राह्मणवादी कर्मकांडों और जाति व्यवस्था की आलोचना की। दोनों ने आंतरिक शुद्धता और प्रेम को बाहरी अनुष्ठानों से अधिक महत्वपूर्ण माना।
- संगीत का प्रयोग: सूफियों ने ईश्वर की स्तुति के लिए कव्वाली का प्रयोग किया, जबकि भक्ति संतों ने कीर्तन और भजन का। संगीत भक्ति की अभिव्यक्ति का एक शक्तिशाली माध्यम था।
- स्थानीय भाषाओं का उपयोग: दोनों ने संस्कृत या अरबी जैसी अभिजात्य भाषाओं के बजाय आम लोगों की भाषा (जैसे हिंदी, पंजाबी, बंगाली) में अपनी शिक्षाओं का प्रचार किया, जिससे वे जनता के बीच लोकप्रिय हुए।
- सामाजिक समानता: दोनों आंदोलनों ने जाति, पंथ और लिंग के आधार पर भेदभाव का विरोध किया और सभी के लिए मोक्ष का द्वार खोला।
अंतर:
आधार
सूफी परंपरा
भक्ति परंपरा
उत्पत्ति
इसका मूल इस्लामी रहस्यवाद (तसव्वुफ़) में है, जो फारस और मध्य एशिया से भारत आया।
इसकी जड़ें प्राचीन हिंदू धर्मग्रंथों (जैसे उपनिषद, भगवद गीता) में हैं और यह दक्षिण भारत के आलवार और नयनार संतों द्वारा लोकप्रिय हुआ।
ईश्वर की अवधारणा
अद्वैतवादी अवधारणा ‘वहदत-उल-वुजूद’ (ईश्वर की एकता) पर जोर देती है, जहाँ अंतिम लक्ष्य ‘फ़ना’ (स्वयं को ईश्वर में विलीन कर देना) है।
इसमें सगुण (ईश्वर का साकार रूप, जैसे राम, कृष्ण) और निर्गुण (निराकार ईश्वर) दोनों अवधारणाएँ मौजूद हैं। भक्त और भगवान के बीच द्वैत अक्सर बना रहता है।
संगठनात्मक संरचना
यह ‘सिलसिला’ (आध्यात्मिक श्रृंखला) में संगठित है, जहाँ ‘पीर’ (गुरु) और ‘मुरीद’ (शिष्य) की एक औपचारिक परंपरा होती है। खानकाह (मठ) इनके केंद्र होते हैं।
यह अधिक व्यक्तिगत और असंगठित था। हालाँकि गुरु-शिष्य परंपरा थी, लेकिन यह सूफियों की तरह औपचारिक सिलसिलों में बंधी नहीं थी।
निष्कर्षतः, सूफी और भक्ति आंदोलन अपनी उत्पत्ति और कुछ दार्शनिक अवधारणाओं में भिन्न होते हुए भी, प्रेम, मानवता और सामाजिक समानता के अपने मूल संदेश में एक-दूसरे के बहुत करीब थे, और उन्होंने एक समन्वित संस्कृति के विकास में महत्वपूर्ण योगदान दिया।
Q7. अज़ांदे के संदर्भ में ‘पवित्र’ और ‘अपवित्र’ की अवधारणा को स्पष्ट कीजिए।
Ans. ‘पवित्र’ (Sacred) और ‘अपवित्र’ (Profane) की अवधारणा मूल रूप से फ्रांसीसी समाजशास्त्री एमिल दुर्खीम द्वारा दी गई थी। दुर्खीम के अनुसार, सभी धर्मों की एक मौलिक विशेषता दुनिया को दो भिन्न और विरोधी क्षेत्रों में विभाजित करना है:
- पवित्र (Sacred): वे वस्तुएँ, स्थान, विश्वास और क्रियाएँ जो समाज द्वारा अलग, विशेष और पूजनीय मानी जाती हैं, और जिनके साथ विशेष नियम और निषेध जुड़े होते हैं। ये सामान्य जीवन से परे होती हैं।
- अपवित्र (Profane): यह रोजमर्रा की, सामान्य और उपयोगितावादी दुनिया है, जिसमें कोई विशेष श्रद्धा या सम्मान नहीं होता। यह पवित्र के बिल्कुल विपरीत है।
हालांकि यह अवधारणा दुर्खीम की है, हम इसका उपयोग ई.ई. इवांस-प्रिचार्ड द्वारा अध्ययन किए गए मध्य अफ्रीका के अज़ांदे समाज को समझने के लिए एक विश्लेषणात्मक उपकरण के रूप में कर सकते हैं। इवांस-प्रिचार्ड का मुख्य ध्यान जादू, टोना और देववाणी पर था, जिन्हें अज़ांदे समाज में पवित्र क्षेत्र के हिस्से के रूप में देखा जा सकता है। अज़ांदे के संदर्भ में पवित्र और अपवित्र:
1. पवित्र (Sacred):
- टोना (Witchcraft): अज़ांदे मानते हैं कि कुछ लोगों के शरीर में एक भौतिक पदार्थ (मंगू) होता है जो उन्हें दूसरों को नुकसान पहुँचाने की शक्ति देता है। यह टोना और इससे जुड़ी मान्यताएँ, आरोप और बचाव के तरीके अज़ांदे जीवन के पवित्र क्षेत्र का हिस्सा हैं। यह एक रहस्यमय और खतरनाक शक्ति है जिसे सामान्य तरीकों से नहीं समझा जा सकता।
- देववाणी (Oracles): अज़ांदे दुर्भाग्य, बीमारी या मृत्यु का कारण जानने के लिए विभिन्न देववाणियों का उपयोग करते हैं, जिनमें से सबसे महत्वपूर्ण ‘बेंगे’ (विष देववाणी) है। इस देववाणी की प्रक्रिया, जिसमें मुर्गियों को एक विशेष विष दिया जाता है, अत्यंत अनुष्ठानिक और नियमों से बंधी होती है। देववाणी के लिए इस्तेमाल होने वाला विष, उसे संचालित करने वाला व्यक्ति, और उससे प्राप्त परिणाम सभी पवित्र माने जाते हैं। ये सामान्य तर्क से परे और अतींद्रिय सत्य को प्रकट करते हैं।
- जादू (Magic): जादू, टोने के प्रभाव को बेअसर करने या सकारात्मक परिणाम (जैसे अच्छी फसल) प्राप्त करने के लिए इस्तेमाल की जाने वाली तकनीक है। जादू से जुड़े मंत्र, औषधियाँ और अनुष्ठान भी पवित्र क्षेत्र में आते हैं क्योंकि वे अलौकिक शक्तियों को नियंत्रित करने का प्रयास करते हैं।
2. अपवित्र (Profane):
- अज़ांदे के जीवन के सामान्य और रोजमर्रा के पहलू ‘अपवित्र’ क्षेत्र में आते हैं। इसमें खेती करना, भोजन पकाना, घर बनाना, शिकार करना और सामान्य सामाजिक बातचीत शामिल है। ये गतिविधियाँ महत्वपूर्ण हैं, लेकिन उनमें कोई अंतर्निहित धार्मिक या रहस्यमय गुण नहीं होता।
अज़ांदे समाज में, जब कोई अपवित्र घटना (जैसे किसी का बीमार पड़ना) असामान्य या दुर्भाग्यपूर्ण तरीके से होती है, तो वे उसकी व्याख्या के लिए पवित्र क्षेत्र (टोना या देववाणी) की ओर रुख करते हैं। इस प्रकार, पवित्र और अपवित्र क्षेत्र अलग होते हुए भी एक-दूसरे से जुड़े हुए हैं और मिलकर अज़ांदे की विश्व-दृष्टि का निर्माण करते हैं।
Q8. धर्म और राजनीति के बीच संबंधों को प्रभावित करने वाले कारकों पर चर्चा कीजिए।
Ans. धर्म और राजनीति दो शक्तिशाली सामाजिक संस्थाएँ हैं जिनके बीच का संबंध अत्यंत जटिल और गतिशील है। यह संबंध समाज, समय और संदर्भ के अनुसार बदलता रहता है। इस रिश्ते को प्रभावित करने वाले प्रमुख कारक निम्नलिखित हैं:
1. राज्य की प्रकृति (संवैधानिक ढाँचा):
- धर्मनिरपेक्ष राज्य (Secular State): ऐसे राज्य जो धर्म और राजनीति को अलग रखने का प्रयास करते हैं (जैसे भारत, संयुक्त राज्य अमेरिका)। यहाँ, धर्म एक व्यक्तिगत मामला माना जाता है, लेकिन व्यवहार में, राजनीतिक दल अक्सर धार्मिक भावनाओं का उपयोग वोट हासिल करने के लिए करते हैं।
- धर्मतांत्रिक राज्य (Theocratic State): ऐसे राज्य जहाँ धार्मिक कानून ही राज्य का कानून होता है और धार्मिक नेता राजनीतिक सत्ता पर काबिज होते हैं (जैसे ईरान, वेटिकन सिटी)। यहाँ धर्म और राजनीति अविभाज्य होते हैं।
- बहुसंख्यकवादी राज्य (Majoritarian State): वे राज्य जो औपचारिक रूप से धर्मनिरपेक्ष हो सकते हैं, लेकिन बहुसंख्यक धर्म को विशेष दर्जा और विशेषाधिकार देते हैं (जैसे श्रीलंका में बौद्ध धर्म)।
2. धार्मिक जनसांख्यिकी: किसी देश में धार्मिक समूहों का आकार और वितरण राजनीति को बहुत प्रभावित करता है। एक धार्मिक बहुसंख्यक समूह अक्सर राष्ट्रीय पहचान को अपने धर्म से जोड़ने का प्रयास करता है, जिससे अल्पसंख्यक समूहों में असुरक्षा और अलगाव की भावना पैदा हो सकती है। यह धार्मिक आधार पर राजनीतिक ध्रुवीकरण को जन्म देता है।
3. धार्मिक राष्ट्रवाद का उदय: यह एक विचारधारा है जो राष्ट्रीय पहचान को एक विशिष्ट धर्म के साथ जोड़ती है। इसका मानना है कि राष्ट्र की एकता और ताकत एक साझा धार्मिक संस्कृति पर आधारित है। भारत में ‘हिन्दुत्व’ की राजनीति या म्यांमार में बौद्ध राष्ट्रवाद इसके उदाहरण हैं। यह अक्सर अन्य धार्मिक समूहों के प्रति असहिष्णुता को बढ़ावा देता है।
4. कट्टरपंथ (Fundamentalism): धार्मिक कट्टरपंथी आंदोलन, जो अपने धर्मग्रंथों की शाब्दिक व्याख्या पर जोर देते हैं, अक्सर आधुनिक धर्मनिरपेक्ष कानूनों को खारिज करते हैं और समाज और राजनीति पर अपने धार्मिक नियमों को लागू करना चाहते हैं। यह धर्म और राजनीति के बीच सीधे टकराव का कारण बनता है।
5. वैश्वीकरण: वैश्वीकरण ने एक ओर जहाँ धार्मिक विचारों को दुनिया भर में फैलाया है, वहीं दूसरी ओर इसने कई समाजों में पश्चिमी धर्मनिरपेक्ष संस्कृति के खिलाफ एक प्रतिक्रिया को भी जन्म दिया है। इस प्रतिक्रिया के रूप में, कई समूह अपनी स्थानीय धार्मिक पहचान को मजबूत करने और उसे राजनीतिक रूप से मुखर करने का प्रयास करते हैं।
6. राजनीतिक दलों द्वारा गोलबंदी: राजनीतिक दल और नेता सत्ता हासिल करने के लिए अक्सर धार्मिक प्रतीकों, मुद्दों और नेताओं का उपयोग करते हैं। वे धार्मिक त्योहारों में भाग लेते हैं, धार्मिक स्थलों के निर्माण का वादा करते हैं, और धार्मिक भावनाओं को भड़काकर वोट बैंक बनाते हैं।
इन सभी कारकों के कारण, धर्म और राजनीति का संबंध कभी भी स्थिर नहीं रहता और यह हमेशा सामाजिक संघर्ष, सहयोग और परिवर्तन का एक प्रमुख क्षेत्र बना रहता है।
IGNOU BSOC-106 Previous Year Solved Question Paper in English
Q1. What do you understand by ‘Myth’? Explain it with reference to Levi-Strauss.
Ans. A myth is a traditional or sacred narrative that explains a society’s worldview, beliefs, customs, and the origins of the cosmos. These stories often focus on supernatural beings, gods, and heroes, and are intended not merely for entertainment but to convey deep social and psychological truths. Myths provide moral guidelines for the members of a society and reinforce their collective identity.
The French anthropologist Claude Lévi-Strauss explained myth through his structuralist methodology. According to him, the real meaning of a myth is not found in the plot of the story, but in its underlying structure. Lévi-Strauss viewed myth as a type of language , with its own rules and grammar.
The main points of Lévi-Strauss’s analysis are as follows:
- Binary Oppositions: Lévi-Strauss believed that the human mind understands the world through binary oppositions, such as life/death, nature/culture, raw/cooked, male/female. The primary function of myths is to present these fundamental contradictions and to provide a logical resolution or mediation between them.
- Structural Analysis: To analyse myths, he broke them down into their smallest constituent units, which he called ‘mythemes’. By arranging these mythemes, he uncovered the underlying patterns and relationships hidden beneath the surface of the story.
- Resolution of Contradictions: Myths do not resolve contradictions directly but present them in a way that makes them understandable and acceptable. For example, the contradiction between life and death might be mediated through stories of reincarnation or the immortality of the soul.
In short, for Lévi-Strauss, a myth is an intellectual tool that societies use to grapple with the deep and often troubling contradictions present in their world. It is not just a story, but a complex and logical structure of human thought.
Q2. Discuss Radcliffe-Brown’s understanding of ritual. Substantiate your answer with suitable examples.
Ans. A.R. Radcliffe-Brown, a leading British social anthropologist, analysed rituals within his structural-functionalist framework . For him, society is like an organism, whose different parts (institutions) work together to maintain the whole (the social structure). In this context, the primary function of ritual is to maintain and strengthen social solidarity .
The key elements of Radcliffe-Brown’s understanding of ritual are as follows:
- Social Values and Sentiments: Rituals are not just symbolic acts; they express and reaffirm the sentiments and values necessary for the society’s survival. When people participate in a ritual together, they collectively express their commitment to the values that bind the society together.
- Sense of Dependence: Radcliffe-Brown argued that rituals instill in individuals a sense of their dependence on society. The individual feels that their existence and well-being depend on the continuity of the social order.
- Management of Anxiety and Stress: In situations where the outcome is uncertain and anxiety is high (such as hunting, warfare, or death), rituals act as a psychological support system. They give individuals the confidence that they have done everything possible to control the situation.
An excellent example of this is Radcliffe-Brown’s study of the
Andaman Islanders
. He analysed their ‘weeping ceremony’. When two long-separated friends or relatives meet, they embrace each other and weep loudly. According to Radcliffe-Brown, this weeping is not a display of personal sorrow but a ritual act. It symbolizes the importance of social relationships and the danger posed by the disruption of the group. Through this ritual, they reaffirm the value of social ties and strengthen their allegiance to the group. Thus, the ritual ensures the structural continuity of the society.
Q3. Explain the social significance of religious festivals.
Ans. Religious festivals are not limited to worship and rituals; they have profound social significance that plays a crucial role in maintaining the structure, unity, and continuity of society. From a sociological perspective, the social significance of festivals is as follows:
1. Promoting Social Solidarity: According to Emile Durkheim’s concept of ‘Collective Effervescence’ , during festivals, people come together and experience shared emotions and excitement. This collective experience transcends individual consciousness and creates a powerful collective consciousness, strengthening the sense of unity and belonging among community members. For example, lighting up homes during Diwali or embracing one another during Eid reflects community bonding.
2. Reinforcing Community Identity: Festivals are celebrations of a shared history, values, and beliefs. When a community celebrates a festival together, it strengthens the sense of ‘us’ and establishes its distinct identity from other groups. It is also an important means of transmitting cultural heritage and traditions to the next generation.
3. Social Control and Value Transmission: The stories and rituals associated with festivals reinforce the moral and ethical values of society (e.g., the victory of good over evil, charity, forgiveness). These narratives guide people towards socially acceptable behaviour and help maintain social norms.
4. Economic Activities: Festivals generate significant economic activities. The shopping, exchange of gifts, and consumption of special foods during festivals increase demand in the market, providing livelihoods to artisans, traders, and various service providers. Large events like the Kumbh Mela give a massive boost to tourism and the local economy.
5. Release of Tension (Safety Valve): Some festivals provide an opportunity to temporarily suspend social rules and hierarchies, thereby releasing accumulated social tension. For example, during Holi, people forget social barriers and throw colours at each other, which acts as a kind of social ‘safety valve’.
Thus, religious festivals are an integral part of social life, not only bringing society together but also ensuring its cultural and structural continuity.
Q4. Discuss the role of Shamans in tribal societies.
Ans. In tribal societies, the Shaman is a central and highly respected figure who acts as an intermediary between the physical world and the spirit world. The shaman is not merely a priest or a magician, but a multi-faceted specialist whose role is vital for the survival and well-being of the community. Their roles can be understood through the following points:
1. Healer: The most important role of a shaman is that of a healer. In tribal societies, it is believed that most illnesses are caused not by physical reasons but by angered spirits, the influence of evil spirits, or sorcery performed by someone. The shaman enters the spirit world through special techniques like trance or soul-flight to diagnose the cause of the illness and to bring back the victim’s lost soul or drive away the evil spirit.
2. Diviner: The shaman also acts as a diviner for the community. They communicate with spirits to find suitable locations for hunting, predict the weather, or locate a lost object. This role helps the community to cope with uncertainties and make important decisions.
3. Psychological and Social Counselor: The shaman also functions as a psychologist for the community members. They listen to individual and collective anxieties and provide solutions through spiritual means, which helps in reducing social tension. Their presence creates a sense of security and order in the community.
4. Psychopomp (Guide of Souls): In many cultures, it is believed that after death, the shaman safely guides the soul of the deceased to the afterlife. This role helps the community cope with the fear of death and shapes their understanding of the life-death cycle.
5. Guardian of Traditions: The shaman is the repository of the community’s myths, history, and ritual knowledge. They transmit this knowledge orally to the next generation, ensuring the continuity of the culture.
The shaman derives their power through personal experience and being chosen by the spirits, not through institutional training. Their ability lies in direct communication with spirits and harnessing their power, which gives them a unique and indispensable role in tribal society.
Q5. What is Animism? Explain the practice of animism in the Indian context.
Ans. Animism is the belief that not only humans and animals, but also plants, rocks, rivers, mountains, and other natural phenomena possess a soul or a spiritual essence. The term was first introduced by anthropologist Sir Edward Burnett Tylor in his book ‘Primitive Culture’ (1871) as the most primitive form of religion. According to Tylor, early humans, based on experiences like dreams and death, concluded that there is a ‘soul’ within the body that can be separate from it. Gradually, they extended this belief to all living and non-living objects.
Animism in the Indian Context: India, with its vast religious and cultural diversity, presents a vibrant example of animistic practices. Here, animism is not confined to a single religion but is prevalent from tribal religions to the folk forms of mainstream Hinduism.
1. In Tribal Religions: Many of India’s tribal communities, such as the Gonds and Santhals of Central India or the Nagas of the Northeast, hold an animistic worldview.
- Sacred Groves: Many villages consider a patch of forest near them to be sacred, believed to be the abode of deities or ancestral spirits. Felling trees or hunting in these groves is forbidden. This practice also serves as a traditional form of environmental conservation.
- Mountain and River Deities: Mountains and rivers are often considered powerful deities. For instance, Nanda Devi is worshipped as a living goddess in Uttarakhand.
- Village Deities: Almost every tribal village has a guardian spirit or ‘Gram Devata’ who protects the village from diseases and disasters.
2.
In Folk Hinduism:
Animistic elements are also deeply embedded in mainstream Hinduism.
- Tree Worship: Trees like the Peepal (sacred fig), Banyan, and Tulsi (holy basil) are considered sacred and are worshipped. The Peepal tree is believed to be inhabited by gods.
- River Worship: Rivers like the Ganga, Yamuna, and Narmada are worshipped not just as water sources but as living goddesses. Bathing in the Ganga is symbolic of washing away sins.
- Animal Worship: The cow is revered as ‘Gau Mata’ (Mother Cow). Snakes (Nagas) are worshipped on Nag Panchami. Hanuman (the monkey god) and Ganesha (the elephant-headed god) are also examples of the deification of nature and the animal kingdom.
Thus, in the Indian context, animism is not a separate belief system but a pervasive worldview intermingled with various religious traditions, reflecting a sacred and unbreakable bond between nature and humanity.
Q6. Compare and contrast the Sufi and Bhakti traditions in India.
Ans. The Sufi and Bhakti movements were two significant socio-religious currents in medieval India that had a profound impact on Indian society. Both traditions emphasized personal love and devotion to God and challenged orthodox, ritualistic religion.
Similarities:
- Monotheism and Personal Devotion: Both traditions stressed belief in one supreme entity and showed a path to establishing a personal, loving relationship with God.
- Opposition to Orthodoxy: The Sufis criticized the dogmatic Ulema, and the Bhakti saints criticized Brahmanical rituals and the caste system. Both considered inner purity and love more important than external rituals.
- Use of Music: Sufis used Qawwali to praise God, while Bhakti saints used Kirtan and Bhajan . Music was a powerful medium for expressing devotion.
- Use of Vernacular Languages: Both propagated their teachings in the language of the common people (like Hindi, Punjabi, Bengali) instead of elite languages like Sanskrit or Arabic, which made them popular among the masses.
- Social Equality: Both movements opposed discrimination based on caste, creed, and gender and opened the doors of salvation to all.
Differences:
Basis |
Sufi Tradition |
Bhakti Tradition |
Origin |
Its roots are in Islamic mysticism (Tasawwuf), which came to India from Persia and Central Asia. | Its roots are in ancient Hindu scriptures (like the Upanishads, Bhagavad Gita) and it was popularized by the Alvar and Nayanar saints of South India. |
Concept of God |
It emphasizes the monistic concept of ‘Wahdat-ul-Wujud’ (Unity of Being), where the ultimate goal is ‘Fana’ (annihilation of the self in God). | It has both ‘Saguna’ (God with form, e.g., Rama, Krishna) and ‘Nirguna’ (formless God) concepts. The duality between the devotee and God often remains. |
Organizational Structure |
It is organized into ‘Silsilas’ (spiritual chains), with a formal tradition of ‘Pir’ (master) and ‘Murid’ (disciple). Khanqahs (hospices/monasteries) are their centers. | It was more individualistic and unorganized. Although the Guru-Shishya (master-disciple) tradition existed, it was not bound by formal Silsilas like the Sufis. |
In conclusion, while the Sufi and Bhakti movements differed in their origins and some philosophical concepts, they were very close in their core message of love, humanism, and social equality, and they contributed significantly to the development of a syncretic culture.
Q7. Explain the concept of ‘Sacred’ and ‘Profane’ in the context of Azande.
Ans. The concept of ‘Sacred’ and ‘Profane’ was originally formulated by the French sociologist Emile Durkheim . According to Durkheim, a fundamental characteristic of all religions is the division of the world into two distinct and opposing realms:
- Sacred: Those things, places, beliefs, and actions that are set apart by society as special, venerable, and forbidden, and to which special rules and prohibitions are attached. They are beyond ordinary life.
- Profane: This is the everyday, ordinary, and utilitarian world, which holds no special reverence or respect. It is the direct opposite of the sacred.
Although this concept is Durkheim’s, we can use it as an analytical tool to understand the
Azande
society of Central Africa, as studied by
E.E. Evans-Pritchard
. Evans-Pritchard’s main focus was on witchcraft, oracles, and magic, which can be seen as part of the sacred realm in Azande society.
Sacred and Profane in the Azande Context:
1. Sacred:
- Witchcraft: The Azande believe that some people possess a physical substance in their bodies (mangu) that gives them the power to harm others. Witchcraft and the beliefs, accusations, and protective measures associated with it are part of the sacred sphere of Azande life. It is a mystical and dangerous power that cannot be understood by ordinary means.
- Oracles: The Azande use various oracles to determine the cause of misfortune, illness, or death, the most important of which is the ‘benge’ (poison oracle). The process of this oracle, in which a special poison is administered to fowls, is highly ritualized and bound by rules. The poison used for the oracle, the person who operates it, and the results obtained are all considered sacred. They are beyond ordinary logic and reveal transcendental truth.
- Magic: Magic is the technique used to counteract the effects of witchcraft or to achieve positive outcomes (like a good harvest). The spells, medicines, and rituals associated with magic also fall into the sacred realm as they attempt to control supernatural forces.
2.
Profane:
- The ordinary and everyday aspects of Azande life fall into the ‘profane’ sphere. This includes farming, cooking food, building houses, hunting, and normal social interactions. These activities are important, but they have no inherent religious or mystical quality.
In Azande society, when a profane event (like someone falling ill) occurs in an unusual or unfortunate way, they turn to the sacred realm (witchcraft or oracles) for an explanation. In this way, the sacred and profane spheres, though separate, are interconnected and together form the Azande worldview.
Q8. Discuss the factors that influence the relationship between religion and politics.
Ans. Religion and politics are two powerful social institutions whose relationship is extremely complex and dynamic. This relationship varies according to society, time, and context. The main factors influencing this relationship are as follows:
1. Nature of the State (Constitutional Framework):
- Secular State: States that attempt to keep religion and politics separate (e.g., India, United States). Here, religion is considered a private matter, but in practice, political parties often use religious sentiments to garner votes.
- Theocratic State: States where religious law is the law of the land and religious leaders hold political power (e.g., Iran, Vatican City). Here, religion and politics are inseparable.
- Majoritarian State: States that may be formally secular but give special status and privileges to the majority religion (e.g., Buddhism in Sri Lanka).
2.
Religious Demography:
The size and distribution of religious groups in a country greatly influence politics. A religious majority group often attempts to equate national identity with its religion, which can create a sense of insecurity and alienation among minority groups. This leads to political polarization on religious lines.
3. Rise of Religious Nationalism: This is an ideology that links national identity with a specific religion. It believes that the nation’s unity and strength are based on a shared religious culture. The politics of ‘Hindutva’ in India or Buddhist nationalism in Myanmar are examples. This often promotes intolerance towards other religious groups.
4. Fundamentalism: Religious fundamentalist movements, which insist on a literal interpretation of their scriptures, often reject modern secular laws and seek to impose their religious rules on society and politics. This leads to direct conflict between religion and politics.
5. Globalization: While globalization has spread religious ideas worldwide, it has also sparked a backlash against perceived Western secular culture in many societies. In reaction, many groups try to strengthen their local religious identity and assert it politically.
6. Mobilization by Political Parties: Political parties and leaders often use religious symbols, issues, and leaders to gain power. They participate in religious festivals, promise the construction of religious sites, and create vote banks by stoking religious sentiments.
Due to all these factors, the relationship between religion and politics is never static and always remains a key area of social conflict, cooperation, and change.
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