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IGNOU BSW-042 Solved Question Paper PDF
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IGNOU BSW-042 Previous Year Solved Question Paper in Hindi
Q1. Describe different types of tribal conflicts. Enlist the explanations given by Horowitz covering theoretical perspectives on ethnic conflicts.
Ans. जनजातीय संघर्षों को उनके स्वरूप और शामिल पक्षों के आधार पर विभिन्न प्रकारों में वर्गीकृत किया जा सकता है। ये संघर्ष जनजातीय समाजों की सामाजिक-आर्थिक और राजनीतिक गतिशीलता के महत्वपूर्ण संकेतक हैं।
जनजातीय संघर्षों के प्रकार:
- अंतः-जनजातीय संघर्ष: यह एक ही जनजाति के भीतर विभिन्न गुटों, वंशों या परिवारों के बीच होता है। ये संघर्ष अक्सर भूमि, संपत्ति, नेतृत्व या व्यक्तिगत सम्मान जैसे मुद्दों को लेकर होते हैं। उदाहरण के लिए, एक ही जनजाति के दो वंशों के बीच भूमि की सीमाओं को लेकर विवाद।
- अंतर-जनजातीय संघर्ष: यह दो या दो से अधिक विभिन्न जनजातीय समूहों के बीच होता है। इसका मुख्य कारण संसाधनों, जैसे कि भूमि, जल और जंगल, पर नियंत्रण स्थापित करना होता है। कभी-कभी यह ऐतिहासिक प्रतिद्वंद्विता या सांस्कृतिक मतभेदों के कारण भी होता है। उदाहरण के लिए, पूर्वोत्तर भारत में नागा और कुकी जनजातियों के बीच संघर्ष।
- जनजाति-राज्य संघर्ष: यह संघर्ष जनजातीय समुदायों और राज्य या सरकार के बीच होता है। इसके मुख्य कारण सरकार द्वारा जनजातीय भूमि का अधिग्रहण (बांध, खनन परियोजनाओं के लिए), वन कानूनों का अधिरोपण जो उनके पारंपरिक अधिकारों को सीमित करते हैं, और विकास नीतियों का नकारात्मक प्रभाव हैं।
- जनजाति बनाम गैर-जनजाति संघर्ष: यह संघर्ष जनजातीय लोगों और गैर-जनजातीय आबादी (जैसे कि बाहरी बसे हुए लोग, साहूकार, व्यापारी) के बीच होता है। यह अक्सर जनजातीय भूमि पर अतिक्रमण, आर्थिक शोषण और सांस्कृतिक प्रभुत्व के प्रयासों के कारण होता है।
हॉरोविट्ज़ द्वारा जातीय संघर्षों की व्याख्या:
डोनाल्ड एल. हॉरोविट्ज़ ने अपनी पुस्तक “एथनिक ग्रुप्स इन कॉन्फ्लिक्ट” में जातीय संघर्षों के लिए सामाजिक-मनोवैज्ञानिक स्पष्टीकरण दिए हैं। उनके अनुसार, जातीय संघर्ष केवल आर्थिक प्रतिस्पर्धा का परिणाम नहीं हैं, बल्कि समूह की स्थिति, सम्मान और मूल्य से भी गहरे जुड़े हुए हैं।
- समूह तुलना और चिंता: जातीय समूह लगातार अपनी सामाजिक स्थिति, आर्थिक भलाई और राजनीतिक प्रभाव की तुलना अन्य समूहों से करते हैं। यह तुलना अक्सर “पिछड़े” और “उन्नत” समूहों के बीच चिंता और असुरक्षा को जन्म देती है, जिससे संघर्ष की संभावना बढ़ जाती है।
- अभिजात वर्ग की भूमिका: राजनीतिक उद्यमी या अभिजात वर्ग अपने राजनीतिक लाभ के लिए जातीय भावनाओं को संगठित और भड़काते हैं। वे समूह की शिकायतों का उपयोग समर्थन जुटाने और सत्ता हासिल करने के लिए करते हैं।
- प्रतीकात्मक राजनीति: संघर्ष अक्सर भाषा, धर्म और सांस्कृतिक प्रथाओं जैसे प्रतीकों पर केंद्रित होते हैं। ये प्रतीक समूह की पहचान के लिए केंद्रीय होते हैं, और उन पर कोई भी हमला समूह के अस्तित्व पर हमले के रूप में देखा जाता है।
- ऐतिहासिक वैधता: समूह अक्सर किसी क्षेत्र या स्थिति पर अपने दावे को सही ठहराने के लिए ऐतिहासिक आख्यानों का उपयोग करते हैं, जो अन्य समूहों के दावों से टकरा सकता है।
Q2. Discuss various forms of religion among different tribal groups.
Ans. भारत में जनजातीय धर्म अत्यंत विविध है और प्रकृति तथा पूर्वजों के साथ उनके घनिष्ठ संबंध को दर्शाता है। यह मुख्य रूप से अलौकिक शक्तियों और आत्माओं में विश्वास पर आधारित है। जनजातीय समूहों के बीच धर्म के विभिन्न रूप निम्नलिखित हैं:
- जीववाद (Animism): यह विश्वास है कि सभी प्राकृतिक वस्तुओं, जैसे कि पेड़, नदियाँ, पहाड़ और चट्टानों में एक आत्मा या चेतना होती है। जनजातीय लोग इन आत्माओं का सम्मान करते हैं और मानते हैं कि वे मानव जीवन को प्रभावित कर सकती हैं। उदाहरण के लिए, मध्य भारत की मुंडा और संथाल जनजातियाँ ‘सरना’ धर्म का पालन करती हैं, जिसमें वे पवित्र उपवनों (सरना स्थल) में प्रकृति की आत्माओं की पूजा करते हैं।
- टोटमवाद (Totemism): यह एक सामाजिक-धार्मिक प्रणाली है जिसमें एक जनजाति या वंश का किसी विशेष प्राकृतिक वस्तु या जानवर (टोटम) के साथ एक रहस्यमय संबंध माना जाता है। वह टोटम उस समूह का प्रतीक होता है और उसके सदस्यों द्वारा उसका शिकार करना या उसे नुकसान पहुँचाना वर्जित होता है। उदाहरण के लिए, गोंड जनजाति में कई वंशों के नाम जानवरों और पौधों पर आधारित हैं, जिन्हें वे अपना टोटम मानते हैं।
- शमनवाद (Shamanism): इसमें एक विशेष व्यक्ति, जिसे ‘शमन’ (या ओझा, भगत) कहा जाता है, की भूमिका महत्वपूर्ण होती है। माना जाता है कि शमन आत्मा की दुनिया और मनुष्यों के बीच मध्यस्थता कर सकता है। वे बीमारियों का इलाज करने, भविष्यवाणियाँ करने और धार्मिक अनुष्ठान करने के लिए आत्माओं से संवाद करते हैं। यह प्रथा पूर्वोत्तर और हिमालयी क्षेत्रों की जनजातियों में विशेष रूप से प्रचलित है।
- पूर्वज पूजा (Ancestor Worship): अधिकांश जनजातीय समाजों में यह विश्वास प्रचलित है कि मृत पूर्वजों की आत्माएं जीवित लोगों के जीवन को प्रभावित करती हैं। इसलिए, परिवार और वंश की भलाई सुनिश्चित करने के लिए पूर्वजों का सम्मान और पूजा की जाती है। नागा जनजातियों में पूर्वजों के सम्मान में विस्तृत अनुष्ठान और दावतें आयोजित की जाती हैं।
- प्रकृति पूजा: जनजातीय धर्म प्रकृति के तत्वों जैसे सूर्य, चंद्रमा, पृथ्वी और जल की पूजा पर जोर देता है। ये तत्व जीवन के लिए आवश्यक माने जाते हैं और उन्हें शक्तिशाली देवता या आत्माओं के रूप में पूजा जाता है।
- जादू और टोना-टोटका: जनजातीय विश्वास प्रणालियों में सफेद जादू (कल्याण के लिए) और काले जादू (नुकसान पहुँचाने के लिए) की धारणा भी शामिल है। वे मानते हैं कि कुछ अलौकिक शक्तियों को अनुष्ठानों के माध्यम से नियंत्रित किया जा सकता है।
आज, कई जनजातीय धार्मिक प्रथाओं में हिंदू धर्म और ईसाई धर्म के तत्व भी शामिल हो गए हैं, जिससे एक समकालिक धार्मिक परिदृश्य का निर्माण हुआ है।
Q3. Analyze the origin, social and cultural life of tribal groups in Tamil Nadu.
Ans. तमिलनाडु में एक महत्वपूर्ण जनजातीय आबादी निवास करती है, जो मुख्य रूप से पश्चिमी और पूर्वी घाट के पहाड़ी और वन क्षेत्रों में केंद्रित है। इन जनजातियों को इस क्षेत्र का मूल निवासी (ऑटोक्थोनस) माना जाता है। तमिलनाडु के प्रमुख जनजातीय समूहों में इरुलर, टोडा, कोटा, कुरुम्बा, पलियन और मलैयाली शामिल हैं।
उत्पत्ति (Origin): इन जनजातीय समूहों की उत्पत्ति के बारे में विभिन्न सिद्धांत हैं, लेकिन व्यापक रूप से यह माना जाता है कि वे इस भूमि के सबसे पुराने निवासियों में से हैं, जो द्रविड़ आबादी से भी पहले यहां बसे थे। उनकी भाषाएं और शारीरिक विशेषताएं इस प्राचीनता का संकेत देती हैं। उदाहरण के लिए, इरुलर और कुरुम्बा जैसी जनजातियाँ नीलगिरी बायोस्फीयर रिजर्व के प्राचीन निवासी माने जाते हैं।
सामाजिक जीवन (Social Life):
- सामाजिक संरचना: तमिलनाडु की जनजातियों का सामाजिक जीवन मुख्य रूप से वंश (clan) पर आधारित और पितृसत्तात्मक है। kinship (नातेदारी) उनके सामाजिक संगठन का आधार है। समुदाय में मजबूत एकजुटता होती है और निर्णय अक्सर ग्राम परिषद या बुजुर्गों की सभा द्वारा लिए जाते हैं।
- विवाह: अधिकांश जनजातियों में एक-विवाह (monogamy) का प्रचलन है। हालांकि, टोडा जनजाति में भ्रातृ-बहुपति (fraternal polyandry) प्रथा का ऐतिहासिक उदाहरण मिलता है। चचेरे-ममेरे भाई-बहनों में विवाह आम है।
- परिवार: एकल और संयुक्त दोनों प्रकार के परिवार पाए जाते हैं। परिवार समुदाय की सबसे छोटी और सबसे महत्वपूर्ण इकाई है।
- शासन: पारंपरिक ‘पंचायत’ या बुजुर्गों की परिषदें आंतरिक विवादों को सुलझाने और सामाजिक मानदंडों को बनाए रखने में महत्वपूर्ण भूमिका निभाती हैं।
सांस्कृतिक जीवन (Cultural Life):
- अर्थव्यवस्था: परंपरागत रूप से, ये जनजातियां शिकारी-संग्राहक (जैसे पलियन), स्थानांतरित खेती करने वाले या पशुपालक (जैसे टोडा भैंसों के पशुपालक हैं) रहे हैं। वर्तमान में, कई जनजातियां कृषि मजदूर या दिहाड़ी मजदूर के रूप में काम करती हैं।
- धर्म: उनका धर्म मुख्य रूप से जीववादी (animistic) है, जिसमें वे प्रकृति की शक्तियों, ग्राम देवताओं और पूर्वजों की पूजा करते हैं। प्रत्येक जनजाति के अपने विशिष्ट देवता और अनुष्ठान होते हैं।
- कला और शिल्प: इन जनजातियों की अपनी अनूठी हस्तकला, संगीत और नृत्य परंपराएं हैं। टोडा जनजाति की महिलाओं द्वारा की जाने वाली अनूठी कढ़ाई (पुकुर) प्रसिद्ध है। इरुलर जनजाति अपने सांप पकड़ने के पारंपरिक ज्ञान और कौशल के लिए जानी जाती है।
- भाषा: वे अपनी द्रविड़ भाषाएँ या बोलियाँ बोलते हैं, हालांकि अब अधिकांश लोग तमिल में भी द्विभाषी हैं।
आधुनिकीकरण, भूमि अलगाव और बाहरी दुनिया के संपर्क के कारण इन जनजातियों के पारंपरिक सामाजिक और सांस्कृतिक जीवन में तेजी से बदलाव आ रहा है।
Q4. Discuss the rites of separation among tribal communities with suitable examples.
Ans. ‘राइट्स ऑफ पैसेज’ (जीवन-चक्र के संस्कार) की अवधारणा प्रसिद्ध नृवंशविज्ञानी अर्नोल्ड वैन गेनेप द्वारा दी गई थी। उन्होंने बताया कि किसी व्यक्ति के जीवन में एक सामाजिक स्थिति से दूसरी स्थिति में संक्रमण को चिह्नित करने के लिए समाज कुछ अनुष्ठान करता है। इन अनुष्ठानों के तीन चरण होते हैं: पृथक्करण (separation) , संक्रमण (transition) , और पुनर्मिलन (incorporation) ।
पृथक्करण के संस्कार (Rites of Separation) पहले चरण को संदर्भित करते हैं। इन अनुष्ठानों का उद्देश्य व्यक्ति या समूह को उसकी पिछली सामाजिक स्थिति, स्थान या पहचान से प्रतीकात्मक रूप से अलग करना है। यह अलगाव शारीरिक, सामाजिक या प्रतीकात्मक हो सकता है। जनजातीय समुदायों में इसके कई उदाहरण मिलते हैं:
- जन्म के समय: कई जनजातीय समाजों में, बच्चे के जन्म के बाद माँ और नवजात शिशु को कुछ समय के लिए समुदाय के बाकी हिस्सों से अलग रखा जाता है। यह उन्हें एक ‘अशुद्ध’ या संवेदनशील अवस्था से अलग करता है और उन्हें बुरी आत्माओं से बचाने का एक तरीका माना जाता है। उदाहरण के लिए, संथाल जनजाति में, प्रसव के बाद कुछ दिनों तक माँ और बच्चे को एक अलग झोपड़ी में रखा जाता है।
- दीक्षा संस्कार (Initiation Rites): जब कोई किशोर युवावस्था में प्रवेश करता है, तो उसे उसके बचपन की स्थिति से अलग करने के लिए पृथक्करण के संस्कार किए जाते हैं। उसे अक्सर परिवार से दूर एक अलग स्थान पर ले जाया जाता है जहाँ उसे जनजाति के रीति-रिवाजों, मिथकों और जिम्मेदारियों के बारे में सिखाया जाता है। नागा जनजातियों में ‘मोरुंग’ (युवा गृह) में युवाओं का प्रशिक्षण इसी का एक उदाहरण है, जहाँ वे अपने परिवार से अलग रहकर सामुदायिक जीवन सीखते हैं।
- विवाह के समय: विवाह में, विशेष रूप से दुल्हन के लिए, पृथक्करण के संस्कार स्पष्ट होते हैं। दुल्हन प्रतीकात्मक रूप से अपने माता-पिता के घर और अपने कुंवारेपन की स्थिति को छोड़ देती है। विदाई के समय रोने की रस्म या दूल्हे के घर जाने से पहले किए जाने वाले विशेष अनुष्ठान उसके मायके से उसके अलगाव को दर्शाते हैं। गोंड जनजाति में दुल्हन का अपने पैतृक घर से विदा होना एक महत्वपूर्ण पृथक्करण अनुष्ठान है।
- मृत्यु के समय: मृत्यु संस्कार मृतक व्यक्ति को जीवित लोगों के समाज से औपचारिक रूप से अलग करने के लिए किए जाते हैं। शव को घर से बाहर निकालना, उसे दफनाने या जलाने की विशेष प्रक्रिया, और शोक संतप्त परिवार के लिए कुछ समय के लिए सामाजिक गतिविधियों पर प्रतिबंध लगाना, ये सभी पृथक्करण के कार्य हैं। नागा जनजातियों के विस्तृत अंतिम संस्कार यह सुनिश्चित करते हैं कि मृतक की आत्मा जीवितों के समुदाय को छोड़कर शांति से चली जाए।
इस प्रकार, पृथक्करण के संस्कार जनजातीय समाजों में सामाजिक व्यवस्था बनाए रखने और जीवन के महत्वपूर्ण बदलावों को अर्थ प्रदान करने के लिए आवश्यक हैं।
Q5. Define ‘tribe’ highlighting its characteristic features of social structure and organisation of tribals in India.
Ans. ‘जनजाति’ (Tribe), जिसे अक्सर ‘आदिवासी’ या ‘जनजाति’ भी कहा जाता है, एक ऐसे सामाजिक समूह को संदर्भित करता है जो आम तौर पर एक निश्चित भौगोलिक क्षेत्र में रहता है, एक सामान्य नाम, एक सामान्य बोली या भाषा, और एक विशिष्ट संस्कृति साझा करता है। भारतीय संविधान के अनुच्छेद 366 (25) के अनुसार, ‘अनुसूचित जनजाति’ का अर्थ ऐसी जनजातियों या जनजातीय समुदायों से है जिन्हें राष्ट्रपति द्वारा अनुच्छेद 342 के तहत इस रूप में निर्दिष्ट किया गया है।
भारत में जनजातियों की सामाजिक संरचना और संगठन की प्रमुख विशेषताएँ निम्नलिखित हैं:
1. निश्चित भौगोलिक क्षेत्र (Definite Geography): परंपरागत रूप से, जनजातियाँ अक्सर पहाड़ी, जंगली और दूरस्थ क्षेत्रों में रहती हैं, जो उन्हें मुख्यधारा के समाज से भौगोलिक रूप से अलग रखता है। यह अलगाव उनकी विशिष्ट संस्कृति को बनाए रखने में मदद करता है।
2. विशिष्ट संस्कृति (Distinct Culture): प्रत्येक जनजाति की अपनी अनूठी संस्कृति होती है, जिसमें उनकी अपनी भाषा या बोली, रीति-रिवाज, परंपराएं, धार्मिक विश्वास, कला, संगीत और नृत्य शामिल हैं।
3. आर्थिक पिछड़ापन (Economic Backwardness): जनजातीय अर्थव्यवस्था मुख्य रूप से निर्वाह आधारित होती है। वे शिकार, संग्रहण, स्थानांतरित कृषि (झूम), पशुचारण या साधारण कारीगरी पर निर्भर करते हैं। उनकी तकनीक सरल होती है और बाजार अर्थव्यवस्था से उनका जुड़ाव कम होता है।
4. सामाजिक संरचना और संगठन की विशेषताएँ:
- समानतावादी समाज (Egalitarian Society): जाति-आधारित समाज के विपरीत, जनजातीय समाज काफी हद तक समानतावादी होता है। इसमें कठोर सामाजिक स्तरीकरण नहीं पाया जाता। समुदाय की एकजुटता और सामूहिक पहचान बहुत मजबूत होती है।
- वंश आधारित संगठन (Clan-based Organisation): जनजातीय समाज आम तौर पर कई बहिर्विवाही (exogamous) वंशों में विभाजित होता है। वंश सदस्यता विवाह को नियंत्रित करती है और सामाजिक दायित्वों को निर्धारित करती है। नातेदारी (Kinship) उनके सामाजिक संगठन का मूल आधार है।
- सरल सामाजिक संस्थाएँ (Simple Social Institutions): जनजातियों के अपने पारंपरिक राजनीतिक निकाय होते हैं, जैसे ग्राम परिषद या ‘जनजातीय पंचायत’, जो प्रथागत कानूनों के आधार पर विवादों का निपटारा करते हैं।
- युवा गृह (Youth Dormitories): कुछ जनजातियों, जैसे गोंड (घोटुल) और नागाओं (मोरुंग) में, युवाओं को सामाजिक और सांस्कृतिक रूप से प्रशिक्षित करने के लिए युवा गृह जैसी संस्थाएँ पाई जाती थीं, जो समाजीकरण में महत्वपूर्ण भूमिका निभाती थीं।
5. संपर्क से संकोच (Shyness of Contact): ऐतिहासिक रूप से, जनजातीय लोगों ने बाहरी दुनिया और मुख्यधारा के समाज के साथ संपर्क से परहेज किया है, हालांकि आधुनिकीकरण के कारण यह विशेषता तेजी से बदल रही है।
Q6. Describe ‘Ethnicity’. Enlist the causes and effects of ethnic conflicts in tribal areas.
Ans.
नृजातीयता (Ethnicity) का वर्णन:
नृजातीयता या जातीयता एक ऐसी पहचान की भावना है जो साझा वंश, भाषा, धर्म, संस्कृति, क्षेत्र या राष्ट्रीय अनुभव पर आधारित होती है। यह एक सामाजिक रूप से निर्मित अवधारणा है, न कि जैविक। यह एक समूह की ‘हम’ की भावना को दूसरे समूहों (‘वे’) से अलग करती है। जातीयता किसी समूह के सदस्यों को एक साथ बांधती है और एकजुटता की भावना प्रदान करती है। यह सामाजिक और राजनीतिक लामबंदी के लिए एक शक्तिशाली उपकरण हो सकती है, जहाँ समूह अपने साझा हितों की रक्षा के लिए संगठित होते हैं।
जनजातीय क्षेत्रों में जातीय संघर्षों के कारण:
जनजातीय क्षेत्रों में जातीय संघर्षों के कई जटिल कारण हैं, जो अक्सर एक-दूसरे से जुड़े होते हैं:
- संसाधनों पर प्रतिस्पर्धा: भूमि, जंगल, जल और खनिज जैसे प्राकृतिक संसाधनों पर नियंत्रण को लेकर जनजातीय और गैर-जनजातीय समूहों के बीच, या विभिन्न जनजातीय समूहों के बीच संघर्ष एक प्रमुख कारण है।
- राज्य की नीतियां और विकास परियोजनाएं: सरकार द्वारा बांध, खनन और औद्योगिक परियोजनाओं के लिए जनजातीय भूमि का अधिग्रहण, जिससे बड़े पैमाने पर विस्थापन होता है और उचित पुनर्वास नहीं होता, संघर्ष को जन्म देता है। वन कानून भी जनजातियों को उनके पारंपरिक अधिकारों से वंचित करते हैं।
- सांस्कृतिक असुरक्षा: जनजातीय समूहों को अपनी अनूठी भाषा, धर्म और सांस्कृतिक पहचान के खो जाने का डर होता है। यह डर मुख्यधारा के समाज के प्रभुत्व और बाहरी धर्मों के प्रचार के कारण होता है।
- राजनीतिक हाशियाकरण: जब जनजातीय समूहों को लगता है कि उन्हें राजनीतिक प्रक्रियाओं और निर्णय लेने में शामिल नहीं किया जा रहा है और उनके हितों की अनदेखी हो रही है, तो वे अलग-थलग महसूस करते हैं, जो संघर्ष का कारण बन सकता है।
- बाहरी लोगों का प्रवासन: जनजातीय क्षेत्रों में गैर-जनजातीय आबादी के बड़े पैमाने पर आकर बसने से जनसांख्यिकीय संतुलन बिगड़ता है। इससे नौकरियों और संसाधनों के लिए प्रतिस्पर्धा बढ़ती है, जिससे स्थानीय जनजातियों और प्रवासियों के बीच तनाव पैदा होता है (जैसे पूर्वोत्तर भारत में)।
- ऐतिहासिक शोषण: साहूकारों, जमींदारों और व्यापारियों द्वारा लंबे समय से चले आ रहे शोषण के ऐतिहासिक अनुभव भी वर्तमान संघर्षों में एक भूमिका निभाते हैं।
जातीय संघर्षों के प्रभाव:
- जान-माल की भारी हानि।
- बड़े पैमाने पर विस्थापन और लोगों का शरणार्थी बनना।
- सामाजिक और आर्थिक जीवन का ठप हो जाना।
- क्षेत्र में सैन्यीकरण और हिंसा में वृद्धि।
- विभिन्न जातीय समूहों के बीच अविश्वास और घृणा की खाई का गहरा होना।
- यह स्वायत्तता, अलग राज्य या यहाँ तक कि अलगाववाद की मांगों को जन्म दे सकता है।
Q7. Explain the patterns of tribal social systems in India.
Ans. भारत में जनजातीय सामाजिक प्रणालियाँ अत्यधिक विविध हैं, लेकिन वे कुछ सामान्य पैटर्न या प्रतिमान साझा करती हैं जो नातेदारी, अर्थव्यवस्था और शासन के आसपास संरचित हैं। ये पैटर्न उनकी जीवन शैली और विश्वदृष्टि को दर्शाते हैं। भारत में जनजातीय सामाजिक प्रणालियों के मुख्य पैटर्न निम्नलिखित हैं:
1. नातेदारी प्रणाली (Kinship System): नातेदारी जनजातीय सामाजिक संगठन की आधारशिला है।
- वंशानुक्रम (Descent): अधिकांश जनजातियाँ पितृवंशीय (Patrilineal) हैं (जैसे गोंड, भील), जहाँ वंश पिता से पुत्र को जाता है। कुछ जनजातियाँ मातृवंशीय (Matrilineal) हैं (जैसे मेघालय की खासी और गारो), जहाँ वंश माँ से बेटी को जाता है।
- वंश (Clan): समाज आमतौर पर कई बहिर्विवाही (exogamous) वंशों में विभाजित होता है। एक ही वंश के सदस्य आपस में विवाह नहीं कर सकते। वंश सामाजिक पहचान, विवाह नियमों और अनुष्ठानों के लिए महत्वपूर्ण है। कई वंशों के नाम टोटम (पशु, पौधे) पर आधारित होते हैं।
2. परिवार और विवाह (Family and Marriage):
- परिवार: अधिकांश जनजातियों में एकल परिवार (Nuclear family) का प्रचलन है, हालांकि संयुक्त परिवार भी पाए जाते हैं।
- विवाह: एक-विवाह (Monogamy) सबसे आम रूप है, लेकिन कुछ जनजातियों में बहुपत्नी-विवाह (polygyny) और दुर्लभ रूप से बहुपति-विवाह (polyandry) (जैसे टोडा) भी प्रचलित है। ‘वधु-मूल्य’ (Bride price) की प्रथा आम है। कई जनजातियों में चचेरे-ममेरे भाई-बहनों से विवाह की अनुमति होती है।
3. राजनीतिक व्यवस्था (Political System):
- परंपरागत रूप से, जनजातीय समाजों में एक औपचारिक राजनीतिक प्रणाली का अभाव होता है। विवादों का निपटारा एक जनजातीय परिषद या ग्राम पंचायत द्वारा किया जाता है, जिसका नेतृत्व गाँव के बुजुर्ग या मुखिया करते हैं।
- यह प्रणाली काफी हद तक लोकतांत्रिक और समानतावादी होती है, और निर्णय प्रथागत कानूनों के आधार पर सर्वसम्मति से लिए जाते हैं।
4. आर्थिक संगठन (Economic Organisation):
- जनजातीय अर्थव्यवस्था मुख्य रूप से निर्वाह-आधारित होती है। इसके मुख्य पैटर्न हैं: शिकार और खाद्य-संग्रह (जैसे अंडमान के जारवा), स्थानांतरित कृषि या झूम (पूर्वोत्तर भारत की कई जनजातियाँ), पशुचारण (जैसे हिमाचल के गद्दी), और स्थायी कृषि।
- भूमि और जंगल जैसे संसाधनों पर अक्सर व्यक्तिगत स्वामित्व के बजाय सामुदायिक स्वामित्व होता है।
5. सामाजिक स्तरीकरण (Social Stratification):
- सामान्य तौर पर, जनजातीय समाज समानतावादी (egalitarian) होते हैं। इनमें जाति व्यवस्था जैसी कठोर सामाजिक पदानुक्रम नहीं होती है।
- पद या प्रतिष्ठा जन्म के बजाय उम्र, व्यक्तिगत उपलब्धियों या वंशानुक्रम पर आधारित होती है।
आधुनिकीकरण, बाज़ार और राज्य के हस्तक्षेप के कारण ये पारंपरिक पैटर्न तेजी से बदल रहे हैं।
Q8. What is Alienation ? Explain the nature and forms of land alienation among the tribals in India.
Ans.
अलगाव (Alienation) क्या है?
अलगाव एक मनोवैज्ञानिक और सामाजिक स्थिति है जिसमें व्यक्ति या समूह को अपने समाज, कार्य, परिवेश या स्वयं से परायापन, शक्तिहीनता और अलगाव महसूस होता है। सामाजिक संदर्भ में, यह एक व्यक्ति या समूह की अपने समुदाय और संस्कृति से कट जाने की भावना है। जनजातियों के संदर्भ में, अलगाव का अर्थ उनके जीवन-समर्थन प्रणालियों – जल, जंगल और जमीन – से उनका बिछड़ना है, जो न केवल उनकी आजीविका बल्कि उनकी पहचान और संस्कृति का भी आधार है।
भारत में जनजातियों के बीच भूमि अलगाव की प्रकृति और रूप:
प्रकृति (Nature): जनजातियों के लिए, भूमि केवल आय का स्रोत या एक वस्तु नहीं है; यह उनकी सामाजिक, सांस्कृतिक, धार्मिक और आध्यात्मिक पहचान का एक अभिन्न अंग है। भूमि उनके पूर्वजों की विरासत है और सामुदायिक जीवन का केंद्र है। इसलिए, भूमि अलगाव केवल एक आर्थिक नुकसान नहीं है, बल्कि यह एक सांस्कृतिक और अस्तित्वगत संकट है। यह उन्हें उनकी जड़ों से उखाड़ देता है, जिससे वे भूमिहीन, गरीब और शक्तिहीन हो जाते हैं। यह ‘जनजातीयकरण’ (detribalization) की प्रक्रिया को गति देता है।
भूमि अलगाव के रूप (Forms of Land Alienation):
भारत में जनजातीय भूमि अलगाव कई रूपों में होता है:
- बाहरी लोगों द्वारा शोषण: गैर-जनजातीय साहूकारों, व्यापारियों और जमींदारों द्वारा जनजातियों को कर्ज के जाल में फंसाकर उनकी जमीन पर कब्जा कर लिया जाता है। धोखाधड़ी, बल प्रयोग और कानूनी दांव-पेंच का इस्तेमाल आम है।
- कानूनी खामियां और कदाचार: छोटानागपुर काश्तकारी अधिनियम (CNT) और संथाल परगना काश्तकारी अधिनियम (SPT) जैसे सुरक्षात्मक कानूनों के बावजूद, उनकी खामियों का फायदा उठाकर और राजस्व अधिकारियों की मिलीभगत से जनजातीय भूमि को गैर-जनजातियों को हस्तांतरित किया जाता है।
- राज्य द्वारा भूमि अधिग्रहण: सरकार “सार्वजनिक उद्देश्य” जैसे कि बांध, खनन परियोजनाएं, औद्योगिक संयंत्र और वन्यजीव अभयारण्य स्थापित करने के लिए बड़े पैमाने पर जनजातीय भूमि का अधिग्रहण करती है। इस प्रक्रिया में दिया जाने वाला मुआवजा और पुनर्वास अक्सर अपर्याप्त और अनुचित होता है।
- वन कानून: वनों को आरक्षित या संरक्षित क्षेत्र घोषित करने से जनजातियों के जंगल और उसकी उपज पर पारंपरिक अधिकार समाप्त हो गए हैं। इसने उन्हें उनके सबसे महत्वपूर्ण संसाधन आधार से अलग कर दिया है।
- ऋणग्रस्तता (Indebtedness): सामाजिक समारोहों या उपभोग के लिए लिए गए ऋण को चुकाने में असमर्थ होने पर जनजातियों को अपनी जमीन गिरवी रखनी पड़ती है या बेचनी पड़ती है।
- विवाह के माध्यम से: चूँकि जनजातीय भूमि गैर-जनजातियों को सीधे हस्तांतरित नहीं की जा सकती, इसलिए कई गैर-जनजातीय पुरुष जनजातीय महिलाओं से केवल उनकी जमीन पर कब्जा करने के इरादे से विवाह करते हैं।
निष्कर्षतः, भूमि अलगाव भारत में जनजातीय गरीबी, विस्थापन और अशांति का सबसे बड़ा एकल कारण है।
IGNOU BSW-042 Previous Year Solved Question Paper in English
Q1. Describe different types of tribal conflicts. Enlist the explanations given by Horowitz covering theoretical perspectives on ethnic conflicts.
Ans. Tribal conflicts can be categorized into various types based on their nature and the parties involved. These conflicts are significant indicators of the socio-economic and political dynamics within and surrounding tribal societies. Types of Tribal Conflicts:
- Intra-tribal Conflicts: These occur within a single tribe, among different factions, clans, or families. Such conflicts often arise over issues like land, property, leadership, or personal honour. For example, a dispute over land boundaries between two clans of the same tribe.
- Inter-tribal Conflicts: These conflicts take place between two or more different tribal groups. The primary cause is often the competition for control over resources such as land, water, and forests. Sometimes, they also stem from historical rivalries or cultural differences. For instance, the conflicts between Naga and Kuki tribes in Northeast India.
- Tribe-State Conflicts: This conflict is between tribal communities and the state or government. The main reasons include the acquisition of tribal land by the government for projects (dams, mining), imposition of forest laws that restrict their traditional rights, and the negative impacts of development policies.
- Tribe vs. Non-Tribe Conflicts: This conflict is between tribal people and the non-tribal population (such as outside settlers, moneylenders, traders). It is often caused by encroachment on tribal lands, economic exploitation, and attempts at cultural domination.
Horowitz’s Explanations for Ethnic Conflicts:
Donald L. Horowitz, in his work
“Ethnic Groups in Conflict,”
provided socio-psychological explanations for ethnic conflicts. According to him, ethnic conflicts are not just a result of economic competition but are deeply linked to group status, dignity, and worth.
- Group Comparison and Anxiety: Ethnic groups constantly compare their social status, economic well-being, and political influence with other groups. This comparison often leads to anxiety and insecurity among “backward” and “advanced” groups, increasing the likelihood of conflict.
- Role of Elites: Political entrepreneurs or elites mobilize and incite ethnic sentiments for their political gain. They use group grievances to rally support and gain power.
- Symbolic Politics: Conflicts are often centred on symbols like language, religion, and cultural practices. These symbols are central to a group’s identity, and any perceived attack on them is seen as an attack on the group’s existence.
- Historical Legitimacy: Groups often use historical narratives to justify their claims to a region or status, which may clash with the claims of other groups.
Q2. Discuss various forms of religion among different tribal groups.
Ans. Tribal religion in India is immensely diverse and reflects their intimate relationship with nature and ancestors. It is primarily based on a belief in supernatural powers and spirits. The various forms of religion among tribal groups are as follows:
- Animism: This is the belief that all natural objects, such as trees, rivers, mountains, and rocks, possess a spirit or consciousness. Tribal people revere these spirits and believe they can influence human lives. For example, the Munda and Santal tribes of Central India follow the ‘Sarna’ religion, where they worship nature spirits in sacred groves (Sarna Sthals).
- Totemism: It is a socio-religious system where a tribe or clan is believed to have a mystical relationship with a particular natural object or animal (the totem). The totem is a symbol of the group, and it is taboo for its members to hunt or harm it. For instance, the Gond tribe has numerous clans named after animals and plants, which they consider their totems.
- Shamanism: In this form, a special individual known as the ‘Shaman’ (or Ojha, Bhagat) plays a crucial role. The Shaman is believed to be an intermediary between the spirit world and humans. They communicate with spirits to cure illnesses, make prophecies, and conduct religious rituals. This practice is particularly prevalent among tribes in the Northeast and Himalayan regions.
- Ancestor Worship: In most tribal societies, there is a strong belief that the spirits of deceased ancestors influence the lives of the living. Therefore, ancestors are honoured and worshipped to ensure the well-being of the family and clan. The Naga tribes have elaborate rituals and feasts of merit to honour their ancestors.
- Nature Worship: Tribal religion emphasizes the worship of natural elements like the Sun, Moon, Earth, and Water. These elements are considered essential for life and are worshipped as powerful deities or spirits.
- Magic and Witchcraft: Tribal belief systems also include the concept of white magic (for well-being) and black magic (to cause harm). They believe that certain supernatural forces can be manipulated through rituals.
Today, many tribal religious practices have incorporated elements of Hinduism and Christianity, creating a syncretic religious landscape.
Q3. Analyze the origin, social and cultural life of tribal groups in Tamil Nadu.
Ans. Tamil Nadu is home to a significant tribal population, predominantly concentrated in the hilly and forested regions of the Western and Eastern Ghats. These tribes are often considered the autochthonous (original) inhabitants of the region. Major tribal groups in Tamil Nadu include the Irulas, Todas, Kotas, Kurumbas, Paliyans, and Malayalis. Origin: While there are various theories about their origin, it is widely believed that these tribal groups are among the earliest inhabitants of the land, predating even the Dravidian populations. Their languages and physical characteristics suggest this antiquity. For example, tribes like the Irulas and Kurumbas are considered ancient inhabitants of the Nilgiri Biosphere Reserve. Social Life:
- Social Structure: The social life of Tamil Nadu’s tribes is primarily clan-based and patrilineal. Kinship is the foundation of their social organization. There is strong community solidarity, and decisions are often made by a council of elders or a village assembly.
- Marriage: Monogamy is the prevalent form of marriage. However, the Toda tribe provides a historical example of fraternal polyandry. Cross-cousin marriage is common.
- Family: Both nuclear and extended families are found. The family is the smallest and most important unit of the community.
- Governance: Traditional ‘panchayats’ or councils of elders play a crucial role in resolving internal disputes and maintaining social norms.
Cultural Life:
- Economy: Traditionally, these tribes have been hunter-gatherers (e.g., Paliyans), shifting cultivators, or pastoralists (e.g., Todas are buffalo pastoralists). Currently, many tribespeople work as agricultural or daily wage labourers.
- Religion: Their religion is mainly animistic, involving the worship of nature spirits, village deities, and ancestors. Each tribe has its distinct deities and rituals.
- Art and Craft: These tribes possess unique handicrafts, music, and dance traditions. The unique embroidery (Pukhoor) done by Toda women is famous. The Irula tribe is known for its traditional knowledge and skills in snake-catching.
- Language: They speak their own Dravidian languages or dialects, although most are now bilingual in Tamil.
Due to modernization, land alienation, and contact with the outside world, the traditional social and cultural life of these tribes is undergoing rapid change.
Q4. Discuss the rites of separation among tribal communities with suitable examples.
Ans. The concept of ‘rites of passage’ was introduced by the ethnographer Arnold van Gennep. He explained that societies perform rituals to mark an individual’s transition from one social status to another. These rituals have three phases: separation , transition (liminality) , and incorporation . Rites of separation refer to the first phase. The purpose of these rituals is to symbolically detach an individual or group from their previous social status, place, or identity. This detachment can be physical, social, or symbolic. Tribal communities offer numerous examples:
- At Birth: In many tribal societies, after a child is born, the mother and the newborn are secluded from the rest of the community for a period. This separates them from a state of ‘impurity’ or vulnerability and is believed to protect them from evil spirits. For example, among the Santal tribe, the mother and child are kept in a separate hut for several days post-delivery.
- Initiation Rites: When an adolescent enters adulthood, rites of separation are performed to detach them from their childhood status. They are often taken away from their family to a secluded place for training in the tribe’s customs, myths, and responsibilities. The training of youths in the ‘Morungs’ (youth dormitories) of the Naga tribes is an example, where they live separately from their families to learn community life.
- At Marriage: In marriage, the rites of separation are particularly clear for the bride. The bride symbolically leaves her parental home and her status of being single. Rituals like weeping during departure or specific ceremonies before she leaves for the groom’s house signify her separation from her natal home. Among the Gond tribe, the bride’s departure from her ancestral home is a significant rite of separation.
- At Death: Death rites are performed to formally separate the deceased person from the society of the living. The act of taking the body out of the house, the specific burial or cremation practices, and the temporary social restrictions placed on the bereaved family are all acts of separation. The elaborate funerary rites of the Naga tribes ensure that the soul of the deceased leaves the community of the living peacefully.
Thus, rites of separation are essential in tribal societies for maintaining social order and giving meaning to life’s significant transitions.
Q5. Define ‘tribe’ highlighting its characteristic features of social structure and organisation of tribals in India.
Ans. A ‘tribe’, often referred to as ‘Adivasi’ or ‘Janjati’, denotes a social group that typically lives in a definite geographical area, shares a common name, a common dialect or language, and a distinct culture. According to Article 366 (25) of the Indian Constitution, ‘Scheduled Tribes’ means such tribes or tribal communities as are deemed under Article 342 to be specified by the President. The key characteristic features of the social structure and organization of tribals in India are as follows: 1. Definite Geography: Traditionally, tribes have inhabited specific, often isolated, hilly, and forested areas. This geographical isolation has helped them maintain their distinct culture. 2. Distinct Culture: Each tribe has its own unique culture, which includes its own language or dialect, customs, traditions, religious beliefs, art, music, and dance. 3. Economic Backwardness: The tribal economy is mainly subsistence-based. They depend on hunting, gathering, shifting cultivation (Jhum), pastoralism, or simple artisanship. Their technology is simple, and their integration with the market economy is low. 4. Features of Social Structure and Organisation:
- Egalitarian Society: Unlike caste-based society, tribal society is largely egalitarian. It lacks a rigid social hierarchy. Community solidarity and collective identity are very strong.
- Clan-based Organisation: Tribal society is generally divided into several exogamous clans. Clan membership regulates marriage and determines social obligations. Kinship is the fundamental basis of their social organization.
- Simple Social Institutions: Tribes have their own traditional political bodies, such as the village council or ‘tribal panchayat’, which resolves disputes based on customary laws.
- Youth Dormitories: Some tribes, like the Gonds (Ghotul) and Nagas (Morung), had institutions like youth dormitories for socializing and culturally training the youth, which played a vital role in socialization.
5. Shyness of Contact:
Historically, tribal people have shown a reluctance to interact with the outside world and mainstream society, although this feature is changing rapidly due to modernization.
Q6. Describe ‘Ethnicity’. Enlist the causes and effects of ethnic conflicts in tribal areas.
Ans. Description of ‘Ethnicity’: Ethnicity is a sense of identity based on a shared ancestry, language, religion, culture, territory, or national experience. It is a socially constructed concept, not a biological one. It defines a group’s sense of ‘we-ness’ in contrast to ‘they-ness’ (other groups). Ethnicity binds members of a group together and provides a sense of solidarity. It can be a powerful tool for social and political mobilization, where groups organize to protect their shared interests. Causes of Ethnic Conflicts in Tribal Areas: Ethnic conflicts in tribal areas have multiple, often interlinked, causes:
- Competition over Resources: Conflict over control of natural resources like land, forests, water, and minerals is a primary cause, occurring between tribal and non-tribal groups, or among different tribal groups.
- State Policies and Development Projects: Government acquisition of tribal lands for dams, mining, and industrial projects leads to large-scale displacement without proper rehabilitation, sparking conflict. Forest laws also alienate tribes from their traditional rights.
- Cultural Insecurity: Tribal groups fear the loss of their unique language, religion, and cultural identity. This fear is driven by the dominance of mainstream society and proselytizing by external religions.
- Political Marginalization: When tribal groups feel excluded from political processes and decision-making, and their interests are ignored, they feel alienated, which can lead to conflict.
- Migration of Outsiders: Large-scale migration of non-tribal populations into tribal areas alters the demographic balance. This increases competition for jobs and resources, creating tension between local tribes and migrants (e.g., in Northeast India).
- Historical Exploitation: Long histories of exploitation by moneylenders, landlords, and traders also play a role in contemporary conflicts.
Effects of Ethnic Conflicts:
- Massive loss of life and property.
- Large-scale displacement and creation of refugees.
- Breakdown of social and economic life.
- Increased militarization and violence in the region.
- Deepening of mistrust and hatred between different ethnic groups.
- It can give rise to demands for autonomy, separate states, or even secession.
Q7. Explain the patterns of tribal social systems in India.
Ans. Tribal social systems in India are highly diverse, yet they share some common patterns structured around kinship, economy, and governance. These patterns reflect their lifestyle and worldview. The main patterns of tribal social systems in India are as follows: 1. Kinship System: Kinship is the cornerstone of tribal social organization.
- Descent: Most tribes are Patrilineal (e.g., Gonds, Bhils), where descent is traced from father to son. Some tribes are Matrilineal (e.g., Khasis and Garos of Meghalaya), where descent is traced from mother to daughter.
- Clan: Society is typically divided into several exogamous clans. Members of the same clan cannot marry each other. The clan is important for social identity, marriage rules, and rituals. Many clans are totemic, named after an animal or plant.
2. Family and Marriage:
- Family: The nuclear family is the most common type in most tribes, though extended families are also found.
- Marriage: Monogamy is the most common form, but polygyny and, rarely, polyandry (e.g., among the Todas) are also practiced. The custom of ‘bride price’ is common. Cross-cousin marriage is permitted in many tribes.
3. Political System:
- Traditionally, tribal societies lack a formal political system. Disputes are settled by a tribal council or village panchayat , headed by village elders or a chief.
- This system is largely democratic and egalitarian, and decisions are made by consensus based on customary laws.
4. Economic Organisation:
- The tribal economy is primarily subsistence-based . The main patterns are: hunting and food-gathering (e.g., Jarawas of Andaman), shifting cultivation or Jhum (many tribes of Northeast India), pastoralism (e.g., Gaddis of Himachal), and settled agriculture.
- Resources like land and forest are often under community ownership rather than individual ownership.
5. Social Stratification:
- In general, tribal societies are egalitarian . They do not have the rigid social hierarchy seen in the caste system.
- Status is based on age, personal achievements, or lineage rather than birth.
These traditional patterns are changing rapidly due to modernization, the market economy, and state intervention.
Q8. What is Alienation ? Explain the nature and forms of land alienation among the tribals in India.
Ans. What is Alienation? Alienation is a psychological and social condition of estrangement, powerlessness, and separation felt by an individual or group from their society, work, environment, or self. In a social context, it refers to a group’s feeling of being disconnected from its community and culture. For tribals, alienation specifically means their separation from their core life-support systems— Jal, Jungle, Jameen (Water, Forest, and Land) —which are the basis not only of their livelihood but also their identity and culture. Nature and Forms of Land Alienation among Tribals in India: Nature: For tribals, land is not merely a commodity or a source of income; it is an integral part of their social, cultural, religious, and spiritual identity. Land is their ancestral heritage and the center of community life. Therefore, land alienation is not just an economic loss but a cultural and existential crisis. It uproots them, leading to landlessness, poverty, and powerlessness. It accelerates the process of ‘detribalization’. Forms of Land Alienation: Tribal land alienation in India occurs in several forms:
- Exploitation by Outsiders: Non-tribal moneylenders, traders, and landlords trap tribals in debt and seize their land through fraudulent means, force, and legal manipulation.
- Legal Loopholes and Malpractices: Despite protective laws like the Chotanagpur Tenancy (CNT) Act and the Santhal Pargana Tenancy (SPT) Act, their loopholes are exploited. Tribal lands are transferred to non-tribals with the collusion of revenue officials.
- State-led Land Acquisition: The government acquires vast tracts of tribal land for “public purposes” such as building dams, mining projects, industrial plants, and wildlife sanctuaries. The compensation and rehabilitation provided in this process are often inadequate and unjust.
- Forest Laws: The declaration of forests as reserved or protected areas has curtailed or extinguished the traditional rights of tribes over the forest and its produce. This has effectively alienated them from their most crucial resource base.
- Indebtedness: Unable to repay loans taken for consumption or social ceremonies, tribals are often forced to mortgage or sell their land.
- Through Marriage: Since tribal land cannot be directly transferred to non-tribals, many non-tribal men marry tribal women solely with the intention of gaining control over their land.
In conclusion, land alienation is the single most significant cause of tribal poverty, displacement, and unrest in India.
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