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IGNOU MPYE-003 Solved Question Paper PDF

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IGNOU MPYE-003 Previous Year Solved Question Paper in Hindi
Q1. निश्चितता की धारणा और उसके विभिन्न प्रकारों की विवेचना कीजिए। 20 या न्याय के प्रत्यक्षण सिद्धांत की विवेचना कीजिए।
Ans.
न्याय के प्रत्यक्षण सिद्धांत की विवेचना
भारतीय दर्शन में, न्याय مکتب ज्ञानमीमांसा के सबसे महत्वपूर्ण مکاتب में से एक है। न्याय प्रणाली ज्ञान के चार वैध स्रोतों (प्रमाण) को स्वीकार करती है: प्रत्यक्षण (प्रत्यक्ष), अनुमान (अनुमान), तुलना (उपमान), और शब्द (शब्द)। इनमें से, प्रत्यक्ष को सबसे मौलिक माना जाता है।
न्याय सूत्र के अनुसार, प्रत्यक्ष को ‘इंद्रियार्थसन्निकर्षजन्यं ज्ञानं अव्यपदेश्यम् अव्यभिचारि व्यवसायात्मकं प्रत्यक्षम्’ के रूप में परिभाषित किया गया है। इसका अर्थ है, प्रत्यक्ष वह ज्ञान है जो इंद्रियों और वस्तु के संपर्क से उत्पन्न होता है, जो शब्दों द्वारा व्यक्त नहीं किया जा सकता, जो भ्रांतिपूर्ण नहीं है, और जो निश्चित है।
न्याय में प्रत्यक्ष के दो मुख्य प्रकार हैं:
1. लौकिक (साधारण) प्रत्यक्ष: यह वह प्रत्यक्ष है जो सामान्य तरीके से इंद्रियों और वस्तुओं के संपर्क के माध्यम से होता है। इसे आगे दो भागों में बांटा गया है:
- बाह्य प्रत्यक्ष: यह पांच बाहरी इंद्रियों के माध्यम से होता है: दृष्टि (चक्षु), श्रवण (श्रोत्र), स्पर्श (त्वक्), स्वाद (रसना), और गंध (घ्राण)। जब हम अपनी आंखों से एक बर्तन देखते हैं, तो यह बाह्य लौकिक प्रत्यक्ष का एक उदाहरण है।
- आंतरिक प्रत्यक्ष: यह मन (मनस्) के माध्यम से होता है, जो आंतरिक इंद्रिय के रूप में कार्य करता है। यह हमें अपनी आंतरिक अवस्थाओं जैसे सुख, दुख, इच्छा, और घृणा का ज्ञान कराता है।
2. अलौकिक (असाधारण) प्रत्यक्ष: यह वह प्रत्यक्ष है जो सामान्य तरीके से नहीं होता है। यह एक विशेष प्रकार का संपर्क (सन्निकर्ष) है और सामान्य लोगों के लिए सुलभ नहीं हो सकता है। इसके तीन प्रकार हैं:
- सामान्यलक्षण प्रत्यक्ष: यह किसी वर्ग की सभी वस्तुओं में मौजूद सार्वभौमिकता (सामान्य) का प्रत्यक्ष है। जब हम एक गाय को देखते हैं, तो हम केवल उस विशेष गाय को ही नहीं देखते, बल्कि उसमें ‘गोत्व’ (cowness) को भी देखते हैं। यह ‘गोत्व’ का ज्ञान हमें उस वर्ग की सभी गायों का एक प्रकार का असाधारण ज्ञान प्रदान करता है।
- ज्ञानलक्षण प्रत्यक्ष: यह एक इंद्रिय के माध्यम से किसी वस्तु का प्रत्यक्ष करते समय, स्मृति के माध्यम से, दूसरी इंद्रिय से संबंधित गुण का प्रत्यक्ष है। उदाहरण के लिए, दूर से चंदन को देखकर, हमें उसकी सुगंध का ‘प्रत्यक्ष’ होता है, भले ही हमारी नाक उसके संपर्क में न हो। यह चंदन की सुगंध के पिछले अनुभव और ज्ञान के कारण होता है।
- योगज प्रत्यक्ष: यह योगियों द्वारा प्राप्त की गई सहज और असाधारण प्रत्यक्ष क्षमता है। अपनी ध्यान साधना और यौगिक शक्तियों के माध्यम से, योगी भूत, भविष्य और वर्तमान की सभी वस्तुओं, चाहे वे दूर हों या सूक्ष्म, का प्रत्यक्ष ज्ञान प्राप्त कर सकते हैं।
प्रत्यक्ष की प्रक्रिया में, न्याय छह प्रकार के इंद्रिय-वस्तु संपर्कों ( षड्विध सन्निकर्ष ) का भी विश्लेषण करता है, जो संयोग, संयुक्त-समवाय, संयुक्त-समवेत-समवाय, समवाय, समवेत-समवाय, और विशेषण-विशेष्य-भाव हैं। ये संपर्क बताते हैं कि कैसे इंद्रियां विभिन्न प्रकार की वस्तुओं और उनके गुणों के संपर्क में आती हैं।
संक्षेप में, न्याय का प्रत्यक्ष सिद्धांत ज्ञान की उत्पत्ति का एक विस्तृत और सूक्ष्म विश्लेषण प्रस्तुत करता है, जिसमें साधारण और असाधारण दोनों तरह के अनुभवों को शामिल किया गया है, और इसे ज्ञानमीमांसा की आधारशिला के रूप में स्थापित किया गया है।
Q2. ज्ञान के ‘न्यायोचित सत्य विश्वास’ खाते का विस्तार से वर्णन कीजिए। 20 या सत्य के विभिन्न सिद्धांतों की विवेचना और मूल्यांकन कीजिए।
Ans.
ज्ञान के ‘न्यायोचित सत्य विश्वास’ खाते का विस्तार
ज्ञानमीमांसा में, ज्ञान की प्रकृति का विश्लेषण एक केंद्रीय प्रश्न रहा है। पारंपरिक पश्चिमी दर्शन में, ज्ञान को ‘न्यायोचित सत्य विश्वास’ (Justified True Belief – JTB) के रूप में परिभाषित किया गया है। यह विचार प्लेटो के संवादों, विशेष रूप से ‘थिएटेटस’ में पाया जा सकता है और सदियों तक इसे व्यापक रूप से स्वीकार किया गया।
JTB खाते के अनुसार, किसी कर्ता ‘S’ के लिए किसी प्रस्ताव ‘P’ को जानना, निम्नलिखित तीन शर्तों को पूरा करना आवश्यक है:
1. विश्वास (Belief) की शर्त: कर्ता S को प्रस्ताव P पर विश्वास करना चाहिए। ज्ञान एक मानसिक अवस्था है, और यदि किसी व्यक्ति को किसी बात पर विश्वास ही नहीं है, तो वह यह दावा नहीं कर सकता कि वह उसे ‘जानता’ है। उदाहरण के लिए, यदि मुझे विश्वास नहीं है कि दिल्ली भारत की राजधानी है, तो मैं यह नहीं कह सकता कि मैं यह जानता हूं।
2. सत्य (Truth) की शर्त: प्रस्ताव P को सत्य होना चाहिए। हम केवल वही जान सकते हैं जो वास्तव में सत्य है। कोई भी व्यक्ति किसी झूठी बात को जानने का दावा नहीं कर सकता। यदि कोई व्यक्ति मानता है कि “पृथ्वी सपाट है,” तो वह इसे ‘जानता’ नहीं है, क्योंकि यह प्रस्ताव झूठा है। ज्ञान का वास्तविकता के साथ एक मजबूत संबंध होना चाहिए।
3. न्यायोचित (Justification) की शर्त: कर्ता S का प्रस्ताव P में विश्वास न्यायोचित होना चाहिए। इसका मतलब है कि व्यक्ति के पास अपने विश्वास के लिए अच्छे कारण या सबूत होने चाहिए। केवल संयोग से या तुक्के से किसी सत्य बात पर विश्वास करना ज्ञान नहीं कहलाता है। उदाहरण के लिए, यदि कोई व्यक्ति लॉटरी का टिकट खरीदता है और बिना किसी कारण के यह विश्वास करता है कि वह जीतेगा, और संयोग से वह जीत भी जाता है, तो भी हम यह नहीं कहेंगे कि वह ‘जानता’ था कि वह जीतेगा। उसका विश्वास न्यायोचित नहीं था।
गेटियर की समस्या
लगभग 2400 वर्षों तक JTB मॉडल को ज्ञान की एक संतोषजनक परिभाषा माना जाता रहा। हालांकि, 1963 में, एडमंड गेटियर ने अपने एक छोटे से लेख “Is Justified True Belief Knowledge?” में इस परिभाषा को चुनौती दी। गेटियर ने ऐसे परिदृश्य (जिन्हें अब ‘गेटियर मामले’ कहा जाता है) प्रस्तुत किए जहां तीनों शर्तें – न्यायोचित, सत्य और विश्वास – पूरी होती थीं, लेकिन सहज रूप से हम यह कहने में संकोच करेंगे कि व्यक्ति के पास ज्ञान था।
एक क्लासिक गेटियर मामला: स्मिथ और जोन्स ने एक ही नौकरी के लिए आवेदन किया है। स्मिथ के पास यह विश्वास करने के मजबूत सबूत हैं कि (i) “जोन्स को नौकरी मिलेगी” (उदाहरण के लिए, कंपनी के अध्यक्ष ने उसे ऐसा बताया है)। स्मिथ ने यह भी देखा है कि जोन्स की जेब में दस सिक्के हैं। इसलिए, स्मिथ यह विश्वास करने के लिए न्यायोचित है कि (ii) “जिस व्यक्ति को नौकरी मिलेगी, उसकी जेब में दस सिक्के हैं।”
लेकिन, अनजाने में, स्मिथ को ही नौकरी मिल जाती है, और संयोग से स्मिथ की अपनी जेब में भी दस सिक्के हैं।
अब, स्मिथ का विश्वास (ii) पर विचार करें:
- यह सत्य है (क्योंकि स्मिथ को नौकरी मिली और उसकी जेब में दस सिक्के हैं)।
- स्मिथ को इस पर विश्वास है।
- यह न्यायोचित है (क्योंकि यह एक वैध अनुमान पर आधारित था कि जोन्स को नौकरी मिलेगी और उसकी जेब में दस सिक्के हैं)।
इस प्रकार, स्मिथ के पास एक न्यायोचित सत्य विश्वास है। लेकिन क्या हम कहेंगे कि स्मिथ ‘जानता’ था कि “जिस व्यक्ति को नौकरी मिलेगी, उसकी जेब में दस सिक्के हैं”? अधिकांश लोग कहेंगे, नहीं। उसका विश्वास संयोग या भाग्य के कारण सत्य हुआ, न कि उसके औचित्य के कारण।
निष्कर्ष
गेटियर की समस्या ने यह प्रदर्शित किया कि JTB ज्ञान के लिए पर्याप्त शर्तें प्रदान नहीं करता है। इसके बाद, ज्ञानमीमांसाविदों ने JTB परिभाषा को संशोधित करने या बदलने के लिए कई प्रयास किए हैं। इन प्रयासों में ‘नो फॉल्स लेम्मास’ (कोई झूठा आधार नहीं) दृष्टिकोण, ‘डिफिजिबिलिटी थ्योरी’ (हार का सिद्धांत), और ‘रिलायबिलिज्म’ (विश्वसनीयतावाद) जैसे सिद्धांत शामिल हैं, जो औचित्य की प्रकृति को फिर से परिभाषित करने का प्रयास करते हैं ताकि गेटियर मामलों को बाहर रखा जा सके। इस प्रकार, JTB खाता ज्ञान की हमारी समझ में एक महत्वपूर्ण आधार बना हुआ है, लेकिन अब इसे एक अपूर्ण विश्लेषण के रूप में देखा जाता है।
Q3. निम्नलिखित में से किन्हीं दो प्रश्नों के उत्तर लगभग 250 शब्दों में दीजिए: (a) समग्रतावाद और उसकी सीमाओं का वर्णन कीजिए। 10 (b) विट्गेन्स्टाइन के भाषा-खेल सिद्धांत की विवेचना कीजिए। 10 (c) औचित्य के संदर्भ में बाह्यवाद और आंतरिकवाद के बीच अंतर स्पष्ट कीजिए। 10 (d) अभिहितान्वयवाद और अन्विताभिधानवाद के बीच अंतर स्पष्ट कीजिए। 10
Ans. (a) समग्रतावाद और उसकी सीमाओं का वर्णन कीजिए।
ज्ञानमीमांसा में, समग्रतावाद (Holism) वह दृष्टिकोण है जो दावा करता है कि एक व्यक्तिगत कथन, विश्वास या परिकल्पना को अलगाव में सत्यापित या गलत साबित नहीं किया जा सकता है। इसके बजाय, यह केवल सिद्धांतों या विश्वासों की एक पूरी प्रणाली (एक “वेब”) के हिस्से के रूप में ही समझा और परखा जा सकता है। इस विचार को सबसे प्रमुख रूप से डुहेम-क्वाइन थीसिस के साथ जोड़ा जाता है।
पियरे डुहेम ने तर्क दिया कि एक भौतिकी प्रयोग कभी भी एक अकेली परिकल्पना का परीक्षण नहीं कर सकता, बल्कि हमेशा सैद्धांतिक मान्यताओं के एक पूरे समूह का परीक्षण करता है। यदि कोई प्रयोग अप्रत्याशित परिणाम देता है, तो यह हमें ठीक से यह नहीं बताता कि कौन सी धारणा गलत है। डब्ल्यू. वी. ओ. क्वाइन ने इस विचार को और आगे बढ़ाया और इसे सभी ज्ञान पर लागू किया, जिसमें गणित और तर्क भी शामिल हैं। क्वाइन के अनुसार, हमारे विश्वासों का पूरा वेब अनुभव के न्यायाधिकरण का सामना करता है। जब कोई विरोधाभासी अनुभव होता है, तो हम अपने वेब में कहीं भी समायोजन कर सकते हैं – या तो बाहरी किनारों पर अनुभवजन्य विश्वासों को बदलकर या केंद्र के करीब तार्किक नियमों को बदलकर।
सीमाएं: समग्रतावाद की अपनी सीमाएँ हैं।
- अतिशय सापेक्षवाद: एक बड़ी आलोचना यह है कि यह एक प्रकार के सापेक्षवाद की ओर ले जा सकता है जहां किसी भी सिद्धांत को किसी भी सबूत के सामने बनाए रखा जा सकता है, बस सिस्टम में कहीं और पर्याप्त समायोजन करके। यह विज्ञान को तर्कहीन बना सकता है।
- अप्रामाणिकता: यदि किसी एक परिकल्पना को निर्णायक रूप से गलत साबित नहीं किया जा सकता है, तो वैज्ञानिक प्रगति की धारणा कमजोर हो जाती है। यह हमें पसंदीदा सिद्धांतों को अनुभवजन्य साक्ष्यों के विरुद्ध बचाने की अनुमति देता है।
- व्यावहारिक कठिनाई: व्यवहार में, वैज्ञानिक अक्सर विशिष्ट परिकल्पनाओं को सफलतापूर्वक अलग और परीक्षण करते हैं। समग्रतावाद इस सामान्य वैज्ञानिक अभ्यास की व्याख्या करने में विफल रहता है।
इसलिए, जबकि समग्रतावाद ने हमें विश्वासों की परस्पर संबद्धता के बारे में एक महत्वपूर्ण अंतर्दृष्टि दी है, इसकी अव्यावहारिक व्याख्याएं ज्ञान और विज्ञान की हमारी समझ के लिए समस्याएं पैदा कर सकती हैं।
(c) औचित्य के संदर्भ में बाह्यवाद और आंतरिकवाद के बीच अंतर स्पष्ट कीजिए।
ज्ञानमीमांसा में औचित्य (justification) की प्रकृति पर बहस में बाह्यवाद (Externalism) और आंतरिकवाद (Internalism) दो प्रमुख और विरोधी दृष्टिकोण हैं। यह बहस इस सवाल पर केंद्रित है कि किसी विश्वास को न्यायोचित ठहराने वाले कारक क्या हैं और क्या वे कारक ज्ञाता के लिए सुलभ होने चाहिए।
आंतरिकवाद (Internalism): आंतरिकवाद का मानना है कि औचित्य के लिए आवश्यक सभी कारक ज्ञाता के मन के ‘अंदर’ होते हैं। इसका मतलब है कि एक विश्वास को न्यायोचित ठहराने वाली चीजें जैसे कि अन्य विश्वास, सबूत, तर्क और साक्ष्य तक ज्ञाता की सचेत या चिंतनशील पहुंच होनी चाहिए। एक आंतरिकवादी के लिए, आप केवल तभी न्यायोचित होते हैं जब आप अपने विश्वास के कारणों को बता सकते हैं या उन तक पहुंच सकते हैं। उदाहरण के लिए, यदि आप मानते हैं कि “बारिश हो रही है,” तो आंतरिकवादी औचित्य यह होगा कि “क्योंकि मैंने खिड़की से बाहर पानी की बूंदें गिरते देखीं और गड़गड़ाहट की आवाज सुनी।” यहां, औचित्य आपके आंतरिक, सचेत अनुभवों पर आधारित है। आंतरिकवाद हमारी सहज धारणा से मेल खाता है कि औचित्य एक जिम्मेदार संज्ञानात्मक एजेंट होने से संबंधित है जो अपने विश्वासों के लिए कारण प्रदान कर सकता है।
बाह्यवाद (Externalism): इसके विपरीत, बाह्यवाद का मानना है कि एक विश्वास को न्यायोचित ठहराने वाले कारक ज्ञाता के मन के ‘बाहर’ हो सकते हैं, और ज्ञाता को इन कारकों के बारे में पता होना या उन तक पहुंच होना आवश्यक नहीं है। बाह्यवादी दृष्टिकोण में, जो चीज किसी विश्वास को न्यायोचित ठहराती है, वह विश्वास बनाने वाली प्रक्रिया की विश्वसनीयता या विश्वास और तथ्य के बीच एक उपयुक्त कारण संबंध है।
इसका एक क्लासिक उदाहरण विश्वसनीयतावाद (Reliabilism) है। इस दृष्टिकोण के अनुसार, एक विश्वास न्यायोचित है यदि यह एक विश्वसनीय संज्ञानात्मक प्रक्रिया (जैसे स्पष्ट दृष्टि, वैध तर्क) द्वारा उत्पन्न किया गया हो। उदाहरण के लिए, एक व्यक्ति के पास एक सटीक थर्मामीटर है जो 99.9% समय सही तापमान दिखाता है। जब वह थर्मामीटर को देखता है और यह विश्वास करता है कि “तापमान 25°C है,” तो एक बाह्यवादी कहेगा कि उसका विश्वास न्यायोचित है क्योंकि यह एक विश्वसनीय प्रक्रिया (एक सटीक थर्मामीटर पढ़ना) से उत्पन्न हुआ है, भले ही वह व्यक्ति यह नहीं जानता हो कि थर्मामीटर कितना विश्वसनीय है।
मुख्य अंतर: संक्षेप में, मुख्य अंतर पहुंच (access) को लेकर है। आंतरिकवाद की मांग है कि औचित्य के आधार ज्ञाता के लिए संज्ञानात्मक रूप से सुलभ हों। बाह्यवाद इस मांग को अस्वीकार करता है और कहता है कि औचित्य बाहरी, वस्तुनिष्ठ कारकों पर निर्भर हो सकता है, जैसे कि प्रक्रिया की विश्वसनीयता, जिसके बारे में ज्ञाता को स्वयं कोई जानकारी नहीं हो सकती है।
Q4. निम्नलिखित में से किन्हीं चार प्रश्नों के उत्तर लगभग 150 शब्दों में दीजिए: (a) अलौकिक प्रत्यक्ष के विभिन्न प्रकारों पर एक टिप्पणी लिखिए। 5 (b) अन्यथाख्याति और विपरीतख्याति के बीच तुलना कीजिए। 5 (c) अवलोकन का ‘सिद्धांत-भारित’ होना क्या है? 5 (d) जी. ई. मूर के सामान्य भाषा सिद्धांत का आलोचनात्मक मूल्यांकन कीजिए। 5 (e) अर्थापत्ति प्रमाण पर एक टिप्पणी लिखिए। 5 (f) भोला यथार्थवाद क्या है? संक्षेप में चर्चा कीजिए। 5
Ans. (a) अलौकिक प्रत्यक्ष के विभिन्न प्रकारों पर एक टिप्पणी लिखिए।
न्याय दर्शन में, अलौकिक प्रत्यक्ष असाधारण धारणा को संदर्भित करता है जो सामान्य इंद्रिय-वस्तु संपर्क के माध्यम से नहीं होता है। यह तीन प्रकार का होता है:
1. सामान्यलक्षण: यह किसी व्यक्ति के माध्यम से एक वर्ग या सार्वभौमिक (सामान्य) की धारणा है। जब हम एक गाय को देखते हैं, तो हम उसमें ‘गोत्व’ को भी महसूस करते हैं। यह ‘गोत्व’ की धारणा हमें अतीत, वर्तमान और भविष्य की सभी गायों के सार को समझने की अनुमति देती है, भले ही हमने उन्हें व्यक्तिगत रूप से न देखा हो।
2. ज्ञानलक्षण: यह स्मृति के माध्यम से विभिन्न इंद्रिय अनुभवों का जुड़ाव है। जब हम दूर से चंदन का एक टुकड़ा देखते हैं (दृष्टि), तो हम उसकी सुगंध (गंध) को ‘महसूस’ कर सकते हैं, क्योंकि हमारा मन दृष्टि को सुगंध की स्मृति के साथ जोड़ता है। यह एक इंद्रिय के माध्यम से दूसरे से जुड़े गुण की धारणा है।
3. योगज: यह योगियों की सहज और अलौकिक धारणा है जो ध्यान और आध्यात्मिक अनुशासन के माध्यम से प्राप्त होती है। योगी समय और स्थान की बाधाओं को पार कर सकते हैं और अतीत, भविष्य, दूर की या सूक्ष्म वस्तुओं का प्रत्यक्ष ज्ञान प्राप्त कर सकते हैं, जो सामान्य व्यक्तियों के लिए असंभव है।
(b) अन्यथाख्याति और विपरीतख्याति के बीच तुलना कीजिए।
अन्यथाख्याति और विपरीतख्याति दोनों ही भारतीय दर्शन में त्रुटि (ख्याति) के सिद्धांत हैं जो यह समझाने का प्रयास करते हैं कि हम कैसे गलतियाँ करते हैं, जैसे रस्सी को साँप समझना।
अन्यथाख्याति , जिसे न्याय-वैशेषिक स्कूल द्वारा प्रतिपादित किया गया है, का अर्थ है “किसी चीज़ को अन्यथा समझना”। इस दृष्टिकोण में, त्रुटि गलत संश्लेषण के कारण होती है। जब हम एक रस्सी को साँप के रूप में देखते हैं, तो रस्सी (वस्तु) और ‘साँपपन’ (स्मृति से लिया गया एक गुण) दोनों वास्तविक हैं। त्रुटि इन दो वास्तविकताओं को गलत तरीके से जोड़ने में निहित है। हम वास्तव में मौजूद वस्तु को किसी ऐसी चीज़ के रूप में पहचानते हैं जो वह नहीं है। यह एक वास्तविक वस्तु का गलत प्रत्यक्षीकरण है।
विपरीतख्याति , जिसे मीमांसा के कुमारिल भट्ट स्कूल द्वारा प्रतिपादित किया गया है, का अर्थ है “विपरीत धारणा”। यह अन्यथाख्याति के बहुत करीब है और अक्सर इसका पर्यायवाची माना जाता है। यहाँ भी, त्रुटि में एक वस्तु को दूसरी वस्तु के रूप में समझना शामिल है। हालाँकि, जोर इस बात पर है कि यह एक “गलत” (विपरीत) धारणा है।
संक्षेप में, दोनों सिद्धांत इस बात पर सहमत हैं कि त्रुटि में एक वास्तविक वस्तु को किसी और चीज़ के रूप में गलत समझना शामिल है, जो कि बौद्धों के असत्ख्याति (अवास्तविक की धारणा) के विपरीत है। अन्यथाख्याति (न्याय) और विपरीतख्याति (मीमांसा) के बीच का अंतर बहुत सूक्ष्म है और मुख्य रूप से उनके संबंधित दार्शनिक प्रणालियों के भीतर व्याख्या पर निर्भर करता है।
(c) अवलोकन का ‘सिद्धांत-भारित’ होना क्या है?
अवलोकन का ‘सिद्धांत-भारित’ (theory-ladenness) होना विज्ञान के दर्शन में एक महत्वपूर्ण अवधारणा है जो बताती है कि अवलोकन तटस्थ या वस्तुनिष्ठ नहीं है। इसके बजाय, यह हमेशा हमारे पूर्व-मौजूदा विश्वासों, अवधारणाओं, ज्ञान और सैद्धांतिक ढांचे से प्रभावित और आकारित होता है। हम दुनिया को वैसे नहीं देखते जैसे वह ‘वास्तव में’ है, बल्कि हम उसे अपनी सैद्धांतिक धारणाओं के चश्मे से देखते हैं।
उदाहरण के लिए, एक सामान्य व्यक्ति और एक कण भौतिक विज्ञानी दोनों एक क्लाउड चैंबर में एक ही घटना को देख सकते हैं। सामान्य व्यक्ति शायद केवल “सफेद लकीरें” देखेगा, जबकि भौतिक विज्ञानी “एक इलेक्ट्रॉन का पता” देखेगा। भौतिक विज्ञानी का अवलोकन उनकी सैद्धांतिक समझ से ‘भारित’ है, जो उन्हें डेटा को एक सार्थक पैटर्न के रूप में व्याख्या करने की अनुमति देता है।
यह विचार इस सरल धारणा को चुनौती देता है कि विज्ञान विशुद्ध रूप से अनुभवजन्य तथ्यों पर आधारित है। यदि अवलोकन स्वयं सिद्धांतों से प्रभावित होते हैं, तो सिद्धांतों के बीच निष्पक्ष रूप से चयन करना मुश्किल हो सकता है, क्योंकि प्रत्येक सिद्धांत के समर्थक दुनिया को अलग-अलग ‘देख’ सकते हैं।
(e) अर्थापत्ति प्रमाण पर एक टिप्पणी लिखिए।
अर्थापत्ति भारतीय दर्शन में ज्ञान का एक स्वीकृत स्रोत (प्रमाण) है, विशेष रूप से मीमांसा और अद्वैत वेदांत स्कूलों में। इसका अनुवाद “अनुमान,” “अभिधारणा,” या “परिस्थितिजन्य निहितार्थ” के रूप में किया जा सकता है।
अर्थापत्ति वह प्रक्रिया है जिसके द्वारा हम एक अन्यथा अस्पष्ट तथ्य को समझाने के लिए एक नए तथ्य की कल्पना करते हैं। यह तब लागू होता है जब हमारे पास दो प्रतीत होने वाले असंगत तथ्य होते हैं, और हम एक तीसरे तथ्य को मानकर उनकी संगति स्थापित करते हैं।
इसका क्लासिक उदाहरण है: “देवदत्त मोटा है और वह दिन में नहीं खाता है।”
यहां दो तथ्य हैं: (1) देवदत्त मोटा है, और (2) वह दिन में नहीं खाता है। ये दोनों तथ्य विरोधाभासी लगते हैं क्योंकि हम जानते हैं कि खाने के बिना कोई मोटा नहीं हो सकता। इस विरोधाभास को हल करने के लिए, हम एक तीसरा तथ्य प्रस्तुत करते हैं: “इसलिए, देवदत्त रात में खाता होगा।” यह निष्कर्ष न तो प्रत्यक्ष रूप से देखा गया है और न ही तार्किक रूप से निगमित किया गया है, बल्कि यह देखे गए तथ्यों को समझने के लिए एक आवश्यक अभिधारणा है। अर्थापत्ति इस प्रकार हमें ज्ञान के उन अंतरालों को भरने की अनुमति देता है जिन्हें अन्य प्रमाणों द्वारा नहीं भरा जा सकता है।
Q5. निम्नलिखित में से किन्हीं पाँच पर संक्षिप्त टिप्पणियाँ लिखिए: (a) लक्षणा 4 (b) सुसंगतिवाद 4 (c) अपोहवाद 4 (d) व्याख्याशास्त्र 4 (e) पाठ की क्षमता 4 (f) हेत्वाभास 4 (g) पुष्टिपरक समग्रतावाद 4 (h) भाषाई मोड़ 4
Ans. (a) लक्षणा
लक्षणा भारतीय भाषा दर्शन में शब्द की तीन शक्तियों में से एक है, अन्य दो अभिधा (शाब्दिक अर्थ) और व्यंजना (ध्वनित अर्थ) हैं। लक्षणा का अर्थ है ‘लाक्षणिक’ या ‘गौण’ अर्थ। इसका उपयोग तब किया जाता है जब किसी शब्द का प्राथमिक या शाब्दिक अर्थ (अभिधा) संदर्भ में अनुपयुक्त या असंगत होता है। उदाहरण के लिए, “गंगा में गाँव है” (गंगायं घोषः) वाक्य में, गाँव वास्तव में नदी के अंदर नहीं हो सकता। यहाँ, लक्षणा के माध्यम से, “गंगा” का अर्थ “गंगा का तट” लिया जाता है। इस प्रकार, लक्षणा हमें भाषा को अधिक लचीले ढंग से समझने और व्याख्या करने की अनुमति देती है जब शाब्दिक अर्थ विफल हो जाता है।
(b) सुसंगतिवाद
सुसंगतिवाद (Coherentism) ज्ञानमीमांसा में औचित्य का एक सिद्धांत है। यह दावा करता है कि एक विश्वास न्यायोचित है यदि यह किसी व्यक्ति के विश्वासों की प्रणाली के साथ सुसंगत या संगत है। यह بنیادवाद (Foundationalism) के विपरीत है, जो मानता है कि कुछ बुनियादी, स्व-प्रमाणित विश्वास हैं जिन पर अन्य सभी विश्वास आधारित होते हैं। सुसंगतिवादियों के लिए, कोई भी विश्वास मौलिक नहीं है। इसके बजाय, विश्वासों को एक-दूसरे का समर्थन करने वाले एक परस्पर जुड़े वेब या जाल के रूप में देखा जाता है। औचित्य एक विश्वास और एक प्रणाली के बीच का संबंध है, न कि एक विश्वास और वास्तविकता के बीच का संबंध।
(c) अपोहवाद
अपोहवाद, जिसे मुख्य रूप से बौद्ध दार्शनिक दिङ्नाग से जोड़ा जाता है, शब्दों के अर्थ का एक सिद्धांत है। यह एक नकारात्मक सिद्धांत है जो कहता है कि एक शब्द का अर्थ किसी सकारात्मक सार या सार्वभौमिक को इंगित करके नहीं, बल्कि अन्य सभी चीजों को बाहर करके प्राप्त किया जाता है। उदाहरण के लिए, ‘गाय’ शब्द का अर्थ किसी आंतरिक ‘गोत्व’ का उल्लेख नहीं करता है, बल्कि इसका अर्थ है ‘जो गैर-गाय नहीं है’ (not non-cow)। यह हर उस चीज़ का खंडन है जो गाय नहीं है। इस प्रकार, अर्थ पहचान के माध्यम से नहीं, बल्कि भेद और बहिष्करण (exclusion) की प्रक्रिया के माध्यम से निर्मित होता है।
(f) हेत्वाभास
हेत्वाभास भारतीय तर्कशास्त्र, विशेष रूप से न्याय प्रणाली में, एक महत्वपूर्ण अवधारणा है। इसका शाब्दिक अर्थ है ‘हेतु का आभास’ या ‘तर्क का भ्रम’। यह एक ऐसे तर्कदोष (fallacy) को संदर्भित करता है जिसमें अनुमान का मध्य पद (हेतु) वास्तव में वैध नहीं होता, हालांकि वह ऐसा प्रतीत हो सकता है। एक अनुमान (अनुमान) की वैधता हेतु की वैधता पर निर्भर करती है। न्याय दर्शन पाँच प्रकार के हेत्वाभासों की पहचान करता है, जैसे कि सव्यभिचार (अनियमित मध्य), विरुद्ध (विरोधाभासी मध्य), सत्प्रतिपक्ष (तुल्यबल विरोधी हेतु), असिद्ध (असिद्ध मध्य), और बाधित (बाधित मध्य)। ये तर्क में होने वाली संभावित त्रुटियों के प्रकार हैं।
(h) भाषाई मोड़
भाषाई मोड़ (Linguistic Turn) 20वीं सदी के दर्शन, विशेष रूप से विश्लेषणात्मक दर्शन में एक प्रमुख विकास था। यह इस विचार की ओर एक सामान्य बदलाव को संदर्भित करता है कि दार्शनिक समस्याएं मूल रूप से भाषा की समस्याएं हैं। इस दृष्टिकोण के अनुसार, कई पारंपरिक दार्शनिक पहेलियाँ (जैसे कि मन, वास्तविकता, या होने की प्रकृति के बारे में) दुनिया के बारे में गहरी सच्चाइयों की खोज के बजाय, हमारी भाषा की संरचना और उसके उपयोग की गलतफहमी से उत्पन्न होती हैं। लुडविग विट्गेन्स्टाइन, बर्ट्रेंड रसेल और तार्किक प्रत्यक्षवादियों जैसे विचारकों ने तर्क दिया कि दार्शनिक समस्याओं को भाषा का सावधानीपूर्वक विश्लेषण करके हल या भंग किया जा सकता है।
IGNOU MPYE-003 Previous Year Solved Question Paper in English
Q1. Discuss the notion of certitude and its different types. 20 Or Discuss Nyaya theory of Perception.
Ans. Nyaya Theory of Perception In Indian philosophy, the Nyāya school is one of the most important schools of epistemology. The Nyāya system accepts four valid sources of knowledge (pramāṇas): Perception (Pratyakṣa), Inference (Anumāna), Comparison (Upamāna), and Testimony (Śabda). Among these, Pratyakṣa is considered the most fundamental. According to the Nyāya-sūtra, perception is defined as ‘ Indriyārthasannikarṣajanyaṃ jñānaṃ avyapadeśyam avyabhicāri vyavasāyātmakam pratyakṣam ‘. This means, perception is the cognition that arises from the contact of the sense organs with the object, which is not expressible by words (at the moment of perception), which is not erroneous, and which is determinate. There are two main types of perception in Nyāya: 1. Laukika (Ordinary) Perception: This is the perception that occurs through the normal interaction of sense organs and objects. It is further divided into two:
- External Perception: This occurs through the five external senses: sight (cakṣu), hearing (śrotra), touch (tvak), taste (rasanā), and smell (ghrāṇa). When we see a pot with our eyes, it is an instance of external laukika perception.
- Internal Perception: This occurs through the mind (manas), which functions as an internal sense organ. It gives us knowledge of our internal states like pleasure, pain, desire, and aversion.
2. Alaukika (Extraordinary) Perception:
This is perception that does not happen in the ordinary way. It involves a special kind of contact (sannikarṣa) and may not be accessible to ordinary people. It is of three types:
- Sāmānyalakṣaṇa Perception: This is the perception of a universal (sāmānya) that resides in all objects of a class. When we perceive a cow, we perceive not just the particular cow but also the ‘cowness’ (gotva) in it. This perception of ‘cowness’ gives us an extraordinary knowledge of all cows of that class.
- Jñānalakṣaṇa Perception: This is the perception of a quality belonging to another sense, through memory, while perceiving an object with one sense. For example, on seeing sandalwood from a distance, we ‘perceive’ its fragrance, even though our nose is not in contact with it. This happens because of our past experience and knowledge of sandalwood’s fragrance.
- Yogaja Perception: This is the intuitive and extraordinary perceptual ability possessed by yogis. Through their meditative practices and yogic powers, yogis can have direct knowledge of all objects, past, future, and present, whether they are distant or subtle.
In the process of perception, Nyāya also analyses six types of sense-object contacts (
ṣaḍvidha sannikarṣa
), which are saṁyoga, saṁyukta-samavāya, saṁyukta-samaveta-samavāya, samavāya, samaveta-samavāya, and viśeṣaṇa-viśeṣya-bhāva. These contacts explain how the senses come into contact with different types of objects and their qualities.
In summary, the Nyāya theory of perception presents a detailed and subtle analysis of the genesis of knowledge, encompassing both ordinary and extraordinary experiences, and establishes it as the cornerstone of epistemology.
Q2. Elaborate ‘Justified True Belief’ account of knowledge. 20 Or Discuss and evaluate different theories of truth.
Ans. Elaboration of the ‘Justified True Belief’ Account of Knowledge In epistemology, the analysis of the nature of knowledge has been a central question. In traditional Western philosophy, knowledge has been famously defined as ‘Justified True Belief’ (JTB). This conception can be traced back to Plato’s dialogues, particularly the Theaetetus , and was widely accepted for centuries. According to the JTB account, for a subject ‘S’ to know a proposition ‘P’, the following three conditions must be met: 1. The Belief Condition: The subject S must believe the proposition P. Knowledge is a mental state, and if a person does not believe something, they cannot claim to ‘know’ it. For instance, if I do not believe that Delhi is the capital of India, I cannot say that I know it. 2. The Truth Condition: The proposition P must be true. We can only know things that are actually true. One cannot claim to know something that is false. If a person believes “the Earth is flat,” they do not ‘know’ it, because the proposition is false. Knowledge must have a strong connection to reality. 3. The Justification Condition: The subject S must be justified in believing the proposition P. This means the person must have good reasons or evidence for their belief. Believing a true proposition merely by chance or guesswork does not count as knowledge. For example, if someone buys a lottery ticket and believes they will win for no good reason, and by sheer luck they do win, we would not say they ‘knew’ they would win. Their belief was not justified. The Gettier Problem For almost 2400 years, the JTB model was considered a satisfactory definition of knowledge. However, in 1963, Edmund Gettier challenged this definition in a short paper titled “Is Justified True Belief Knowledge?”. Gettier presented scenarios (now called ‘Gettier cases’) where all three conditions—justification, truth, and belief—were met, but where we would intuitively hesitate to say that the person had knowledge. A classic Gettier case is as follows: Smith and Jones have applied for the same job. Smith has strong evidence to believe that (i) “Jones will get the job” (e.g., the company president told him so). Smith has also observed that Jones has ten coins in his pocket. Smith is therefore justified in believing that (ii) “The man who will get the job has ten coins in his pocket.” But, unbeknownst to Smith, he himself gets the job, and, by coincidence, Smith also has ten coins in his pocket. Now, consider Smith’s belief in (ii):
- It is true (because Smith got the job and has ten coins in his pocket).
- Smith believes it.
- It is justified (because it was based on a valid inference from his justified belief that Jones would get the job and had ten coins).
Thus, Smith has a justified true belief. But would we say that Smith ‘knew’ that “The man who will get the job has ten coins in his pocket”? Most people would say no. His belief turned out to be true because of luck, not because of his justification.
Conclusion
The Gettier problem demonstrated that JTB does not provide sufficient conditions for knowledge. In its wake, epistemologists have made numerous attempts to revise or replace the JTB definition. These attempts include theories like the ‘No False Lemmas’ approach, ‘Defeasibility Theory’, and ‘Reliabilism’, which try to redefine the nature of justification to exclude Gettier cases. Thus, the JTB account remains a crucial foundation in our understanding of knowledge, but it is now seen as an incomplete analysis.
Q3. Answer any two of the following questions in about 250 words each : (a) Describe Holism and its limits. 10 (b) Discuss language game theory of Wittgenstein. 10 (c) Differentiate between externalism and internalism in the context of justification. 10 (d) Differentiate between Abhihitanvaya-vada and Anvitabhidhanavada. 10
Ans. (a) Describe Holism and its limits. In epistemology, Holism is the view that an individual statement, belief, or hypothesis cannot be tested or falsified in isolation. Instead, it can only be understood and tested as part of a whole system of theories or beliefs (a “web”). This idea is most prominently associated with the Duhem–Quine thesis . Pierre Duhem argued that a physics experiment can never test a single hypothesis but always tests an entire group of theoretical assumptions. If an experiment gives an unexpected result, it doesn’t tell us precisely which assumption is wrong. W. V. O. Quine extended this idea further, applying it to all of knowledge, including mathematics and logic. For Quine, the entire web of our beliefs confronts the tribunal of experience as a whole. When a conflicting experience occurs, we can make adjustments anywhere in our web—either by changing empirical beliefs at the periphery or even logical laws near the center. Limits: Holism has its limitations.
- Radical Relativism: A major criticism is that it can lead to a form of relativism where any theory can be maintained in the face of any evidence, simply by making enough adjustments elsewhere in the system. This can make science seem irrational.
- Infalsifiability: If no single hypothesis can be conclusively falsified, the notion of scientific progress is weakened. It allows one to protect pet theories against empirical refutation.
- Practical Difficulty: In practice, scientists often do successfully isolate and test specific hypotheses. Holism struggles to account for this common scientific practice.
Therefore, while holism has provided a crucial insight into the interconnectedness of beliefs, its more radical interpretations can pose problems for our understanding of knowledge and science.
(c) Differentiate between externalism and internalism in the context of justification.
Externalism
and
Internalism
are two major and opposing views in the debate on the nature of justification in epistemology. The debate centers on the question of what factors justify a belief and whether those factors must be accessible to the knower.
Internalism:
Internalism holds that all factors required for justification are ‘internal’ to the knower’s mind. This means that the things that justify a belief—such as other beliefs, evidence, arguments, and perceptual states—must be consciously or reflectively accessible to the knower. For an internalist, you are only justified if you can state or access your reasons for belief. For example, if you believe “It is raining,” the internalist justification would be “because I saw water droplets falling outside the window and heard the sound of thunder.” Here, the justification is based on your internal, conscious experiences. Internalism aligns with our intuition that justification is about being a responsible cognitive agent who can provide reasons for their beliefs.
Externalism:
In contrast, externalism holds that the factors that justify a belief can be ‘external’ to the knower’s mind, and the knower does not need to be aware of or have access to these factors. On the externalist view, what makes a belief justified is the reliability of the process that formed the belief, or a suitable causal connection between the belief and the fact.
A classic example of this is
Reliabilism
. According to this view, a belief is justified if it is produced by a reliable cognitive process (e.g., clear vision, valid reasoning). For instance, a person has an accurate thermometer that shows the correct temperature 99.9% of the time. When she looks at the thermometer and forms the belief “The temperature is 25°C,” an externalist would say her belief is justified because it was produced by a reliable process (reading an accurate thermometer), even if the person doesn’t know how reliable the thermometer is.
Key Difference:
In short, the key difference is about
access
. Internalism demands that the grounds for justification be cognitively accessible to the knower. Externalism rejects this demand and states that justification can depend on external, objective factors, like process reliability, of which the knower herself may have no knowledge.
Q4. Answer any four of the following questions in about 150 words each : (a) Write a note on the different kinds of Alaukika perception. 5 (b) Compare between Anyathakhyati and Viparitkhyati. 5 (c) What is ‘theory-ladenness’ of observation ? 5 (d) Critically evaluate ordinary language theory of G. E. Moore. 5 (e) Write a note on Arthapatti Pramana. 5 (f) What is Naive Realism ? Discuss briefly. 5
Ans. (a) Write a note on the different kinds of Alaukika perception. In Nyāya philosophy, Alaukika pratyakṣa refers to extraordinary perception that does not occur through the normal sense-object contact. It is of three kinds: 1. Sāmānyalakṣaṇa: This is the perception of a class or universal (sāmānya) through an individual. When we perceive a single cow, we also perceive the ‘cowness’ in it. This perception of ‘cowness’ allows us to grasp the essence of all cows—past, present, and future—even those we have not personally seen. 2. Jñānalakṣaṇa: This is the association of different sensory experiences through memory. When we see a piece of sandalwood from a distance (sight), we can ‘perceive’ its fragrance (smell) because our mind associates the visual perception with the memory of the fragrance. It is the perception of a quality associated with one sense through another. 3. Yogaja: This is the intuitive and supernatural perception of yogis, attained through meditation and spiritual discipline. Yogis can transcend the limitations of time and space and have direct knowledge of objects that are past, future, distant, or minute, which is impossible for ordinary individuals. (b) Compare between Anyathakhyati and Viparitkhyati. Anyathākhyāti and Viparītakhyāti are both theories of error (khyāti) in Indian philosophy that attempt to explain how we make mistakes, such as mistaking a rope for a snake. Anyathākhyāti , propounded by the Nyāya-Vaiśeṣika school, means “perceiving something as otherwise.” In this view, error is due to a wrong synthesis. When we see a rope as a snake, both the rope (the object) and ‘snakeness’ (a quality recalled from memory) are real. The error lies in incorrectly conjoining these two realities. We mis-perceive a really existing object as something it is not. It is a misapprehension of a real object. Viparītakhyāti , propounded by the Kumārila Bhaṭṭa school of Mīmāṃsā, means “contrary perception.” It is very close to Anyathākhyāti and is often considered a synonym. Here too, error consists in apprehending one object as another. The emphasis, however, is on it being a “wrong” (viparīta) perception. In essence, both theories agree that error involves the misapprehension of a real object as something else, which contrasts with the Buddhist theory of Asatkhyāti (perception of the unreal). The difference between Anyathākhyāti (Nyāya) and Viparītakhyāti (Mīmāṃsā) is very subtle and mainly one of interpretative emphasis within their respective philosophical systems. (c) What is ‘theory-ladenness’ of observation ? The ‘theory-ladenness’ of observation is a concept in the philosophy of science that suggests observation is not neutral or purely objective. Instead, it is always influenced and shaped by our pre-existing beliefs, concepts, knowledge, and theoretical frameworks. We do not see the world as it ‘really’ is, but rather we see it through the lens of our theoretical assumptions. For example, a layperson and a particle physicist might both look at the same event in a cloud chamber. The layperson might see only “white streaks,” whereas the physicist will ‘see’ “the track of an electron.” The physicist’s observation is ‘laden’ with their theoretical understanding, which allows them to interpret the data as a meaningful pattern. This idea challenges the simple notion that science is based on pure empirical facts. If observations themselves are influenced by theories, it can be difficult to choose objectively between competing theories, as proponents of each might ‘see’ the world differently. (e) Write a note on Arthapatti Pramana. Arthāpatti is an accepted source of knowledge (pramāṇa) in Indian philosophy, particularly in the Mīmāṃsā and Advaita Vedānta schools. It can be translated as “postulation,” “presumption,” or “circumstantial implication.” Arthāpatti is the process by which we hypothesize a new fact to explain an otherwise inexplicable fact. It is employed when we have two apparently inconsistent facts, and we establish their consistency by presuming a third fact. The classic example is: “Devadatta is fat, and he does not eat during the day.” Here, there are two facts: (1) Devadatta is fat, and (2) he does not eat during the day. These two facts seem contradictory, as we know that one cannot become fat without eating. To resolve this contradiction, we postulate a third fact: “Therefore, Devadatta must eat at night.” This conclusion is neither directly perceived nor logically deduced but is a necessary presumption to make sense of the observed facts. Arthāpatti thus allows us to fill gaps in knowledge that cannot be filled by other pramāṇas.
Q5. Write short notes on any five of the following in about 100 words each : (a) Lakshna 4 (b) Coherentism 4 (c) Apohovada 4 (d) Hermeneutics 4 (e) The Capacity of Text 4 (f) Hetvabhasa 4 (g) Confirmational Holism 4 (h) Linguistic turn 4
Ans. (a) Lakshna Lakṣaṇā is one of the three powers of a word in Indian philosophy of language, the other two being Abhidhā (literal meaning) and Vyañjanā (suggested meaning). Lakṣaṇā means the ‘indicative’ or ‘secondary’ meaning. It is used when the primary or literal meaning (abhidhā) of a word is unsuitable or inconsistent in the context. For instance, in the sentence “The village is on the Ganges” (Gangāyāṁ ghoṣaḥ), the village cannot literally be inside the river. Here, through lakṣaṇā, “Ganges” is taken to mean “the bank of the Ganges.” Thus, lakṣaṇā allows us to understand and interpret language more flexibly when the literal meaning fails. (b) Coherentism Coherentism is a theory of justification in epistemology. It claims that a belief is justified if it coheres or is consistent with a system of other beliefs held by a person. It stands in contrast to Foundationalism, which holds that there are certain basic, self-justifying beliefs upon which all other beliefs are based. For a coherentist, no belief is fundamental. Instead, beliefs are seen as an interconnected web or net, with each belief supporting the others. Justification is a relation between a belief and a system, not between a belief and reality. (c) Apohovada Apohavāda, primarily associated with the Buddhist philosopher Dignāga, is a theory of the meaning of words. It is a negative theory which states that the meaning of a word is derived not by pointing to a positive essence or universal, but by excluding all other things. For example, the meaning of the word ‘cow’ does not refer to some intrinsic ‘cowness’, but rather it means ‘that which is not non-cow’. It is the negation of everything that is not a cow. Meaning is thus constructed not through identity but through a process of differentiation and exclusion. (f) Hetvabhasa Hetvābhāsa is a crucial concept in Indian logic, particularly in the Nyāya system. It literally means ‘the semblance of a reason’ or ‘fallacy of the reason.’ It refers to a fallacy where the middle term (hetu) of an inference, which is supposed to prove the conclusion, is not actually valid, though it may appear to be. The validity of an inference (anumāna) depends on the validity of the hetu. Nyāya philosophy identifies five types of hetvābhāsa, such as Savyabhicāra (the irregular middle), Viruddha (the contradictory middle), Satpratipakṣa (the counter-balanced reason), Asiddha (the unproved middle), and Bādhita (the contradicted middle). These represent types of potential errors in reasoning. (h) Linguistic turn The Linguistic Turn was a major development in 20th-century philosophy, especially in analytic philosophy. It refers to a general shift towards the idea that philosophical problems are fundamentally problems of language. According to this view, many traditional philosophical puzzles (about the nature of mind, reality, or being, for example) arise not from profound truths about the world, but from a misunderstanding of the structure and use of our language. Thinkers like Ludwig Wittgenstein, Bertrand Russell, and the logical positivists argued that philosophical problems could be solved, or dissolved, by a careful analysis of the language in which they are expressed.
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