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IGNOU MSOE-003 Solved Question Paper PDF
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IGNOU MSOE-003 Previous Year Solved Question Paper in Hindi
Q1. “धर्म समाज की अधिरचना है।” चर्चा कीजिए।
Ans. यह कथन कि “धर्म समाज की अधिरचना है” मार्क्सवादी समाजशास्त्रीय सिद्धांत का एक केंद्रीय विचार है, जिसे कार्ल मार्क्स और फ्रेडरिक एंगेल्स ने प्रतिपादित किया था। इस दृष्टिकोण को समझने के लिए, हमें मार्क्स के आधार और अधिरचना (Base and Superstructure) के मॉडल को समझना होगा।
मार्क्स के अनुसार, समाज का आधार (Base) उसके आर्थिक संबंधों से बनता है, जिसे ‘उत्पादन के संबंध’ (relations of production) और ‘उत्पादन की शक्तियाँ’ (forces of production) कहते हैं। इसमें प्रौद्योगिकी, कारखाने, भूमि और श्रम शामिल हैं। यह आर्थिक आधार समाज की नींव है। इसके विपरीत, अधिरचना (Superstructure) में समाज की गैर-आर्थिक संस्थाएँ जैसे कि कानून, राजनीति, संस्कृति, परिवार और धर्म शामिल होते हैं। मार्क्सवादी सिद्धांत के अनुसार, अधिरचना का स्वरूप और कार्य समाज के आर्थिक आधार द्वारा निर्धारित होता है। इसका मतलब है कि धर्म, एक अधिरचनात्मक तत्व के रूप में, उस समाज की आर्थिक संरचना को बनाए रखने और उसे वैध बनाने का कार्य करता है जिसमें वह मौजूद है।
मार्क्स ने धर्म को “जनता की अफीम” (opium of the people) कहा। उनका मानना था कि धर्म श्रमिक वर्ग (proletariat) को उनके वास्तविक शोषण और पीड़ा से विचलित करता है। यह उन्हें एक काल्पनिक पारलौकिक दुनिया में सुख और पुरस्कार का वादा करके वर्तमान जीवन के कष्टों को सहन करने के लिए प्रोत्साहित करता है। उदाहरण के लिए, धर्म सिखाता है कि गरीबी और पीड़ा ईश्वर की इच्छा है और विनम्रता और आज्ञाकारिता जैसे गुण स्वर्ग में पुरस्कृत होंगे। इस तरह, धर्म शासक वर्ग (bourgeoisie) के हितों की सेवा करता है, क्योंकि यह श्रमिक वर्ग को विद्रोह करने से रोकता है और मौजूदा वर्ग असमानता को एक दैवीय या प्राकृतिक व्यवस्था के रूप में प्रस्तुत करता है। धर्म एक मिथ्या चेतना (false consciousness) पैदा करता है, जिससे शोषित वर्ग अपनी वास्तविक वर्गीय स्थिति और शोषण को नहीं समझ पाता।
इस सिद्धांत की कई आधारों पर आलोचना भी की गई है:
- आर्थिक नियतिवाद (Economic Determinism): आलोचकों का तर्क है कि मार्क्सवादी दृष्टिकोण अत्यधिक नियतिवादी है, जो मानता है कि धर्म केवल आर्थिक कारकों का एक प्रतिबिंब है। यह धर्म की अपनी स्वायत्तता और समाज को बदलने की उसकी क्षमता को नजरअंदाज करता है।
- वेबर का दृष्टिकोण: मैक्स वेबर ने अपनी पुस्तक “द प्रोटेस्टेंट एथिक एंड द स्पिरिट ऑफ कैपिटलिज्म” में एक विपरीत तर्क प्रस्तुत किया। उन्होंने दिखाया कि कैसे प्रोटेस्टेंट धर्म (विशेष रूप से केल्विनवाद) की धार्मिक नैतिकता ने आधुनिक पूंजीवाद के विकास के लिए आवश्यक सांस्कृतिक और मनोवैज्ञानिक आधार प्रदान किया। इस प्रकार, वेबर के अनुसार, अधिरचना (धर्म) ने आधार (अर्थव्यवस्था) को प्रभावित किया।
- धर्म के सकारात्मक कार्य: यह सिद्धांत धर्म के सकारात्मक सामाजिक कार्यों, जैसे सामाजिक एकजुटता, नैतिक मार्गदर्शन और संकट के समय मनोवैज्ञानिक समर्थन प्रदान करने की उपेक्षा करता है।
निष्कर्षतः, यद्यपि मार्क्सवादी दृष्टिकोण धर्म के सामाजिक नियंत्रण और यथास्थिति बनाए रखने के पहलू को उजागर करने में महत्वपूर्ण है, लेकिन यह धर्म की जटिलता और समाज में उसकी विविध भूमिकाओं की एक संकीर्ण और अधूरी तस्वीर प्रस्तुत करता है।
Q2. मिथक एवं धर्म के संबंधों को स्पष्ट कीजिए।
Ans. मिथक और धर्म के बीच एक गहरा और अविभाज्य संबंध है। मिथक वे पवित्र कथाएँ हैं जो किसी धर्म की विश्व-दृष्टि, विश्वासों और अनुष्ठानों का आधार बनती हैं। वे धर्म को एक कथात्मक ढाँचा प्रदान करते हैं, जिससे अनुयायियों को दुनिया, मानवता की उत्पत्ति, जीवन के उद्देश्य और मृत्यु के बाद के जीवन को समझने में मदद मिलती है।
1. मिथक धर्म के विश्वासों की नींव के रूप में: प्रत्येक धर्म मिथकों के एक समूह पर आधारित होता है जो उसके मूल सिद्धांतों को व्यक्त करता है। ये मिथक अक्सर देवताओं, अलौकिक प्राणियों और वीर पूर्वजों के कार्यों का वर्णन करते हैं। उदाहरण के लिए, ईसाई धर्म में, आदम और हव्वा का मिथक ‘मूल पाप’ (original sin) की अवधारणा को स्थापित करता है, जो ईसा मसीह के उद्धार मिशन को आवश्यक बनाता है। इसी तरह, हिंदू धर्म में, समुद्र मंथन का मिथक देवताओं और असुरों के बीच संघर्ष, अमृत की उत्पत्ति और अच्छे और बुरे के बीच शाश्वत द्वंद्व को दर्शाता है। ये कहानियाँ केवल मनोरंजन के लिए नहीं हैं, बल्कि वे पवित्र सत्य (sacred truths) मानी जाती हैं जो ब्रह्मांड और उसमें मानव के स्थान के बारे में मौलिक प्रश्नों का उत्तर देती हैं।
2. मिथक और अनुष्ठान का संबंध: मिथक और अनुष्ठान (ritual) अक्सर एक दूसरे से जुड़े होते हैं। मिथक अनुष्ठानों के लिए तर्क और अर्थ प्रदान करते हैं, जबकि अनुष्ठान मिथकों को जीवंत करते हैं और उन्हें वर्तमान में फिर से अनुभव करने का अवसर देते हैं। समाजशास्त्री एमिल दुर्खीम के अनुसार, अनुष्ठान सामूहिक रूप से मिथकों का अभिनय हैं, जो सामाजिक एकजुटता को मजबूत करते हैं। उदाहरण के लिए, ईसाई धर्म में ‘पवित्र भोज’ (Holy Communion) का अनुष्ठान ‘लास्ट सपर’ के मिथक को फिर से जीवंत करता है। इसी प्रकार, दिवाली का त्योहार भगवान राम की अयोध्या वापसी के मिथक का अनुष्ठानिक उत्सव है। ब्रॉनिस्लॉ मैलिनोव्स्की ने तर्क दिया कि मिथक एक ‘सामाजिक चार्टर’ के रूप में कार्य करता है, जो सामाजिक संस्थाओं, प्रथाओं और नैतिक नियमों को वैधता प्रदान करता है।
3. मिथक एक विश्व-दृष्टि के निर्माता के रूप में: मिथक एक समुदाय के लिए एक साझा ब्रह्मांड विज्ञान (cosmology) और विश्व-दृष्टि (worldview) का निर्माण करते हैं। वे बताते हैं कि दुनिया कैसे बनी, प्राकृतिक घटनाएँ क्यों होती हैं, और नैतिक नियम क्या हैं। मिर्सिया एलियाडे के अनुसार, मिथक ‘पवित्र इतिहास’ का वर्णन करते हैं, जो उस समय की घटनाओं को बताते हैं जब अलौकिक शक्तियों ने दुनिया को आकार दिया था। इन मिथकों को याद करके और अनुष्ठानों में दोहराकर, धार्मिक व्यक्ति ‘पवित्र समय’ (sacred time) में वापस लौटता है और दुनिया के अराजक ‘अपवित्र’ (profane) पहलुओं से ऊपर उठता है।
4. लेवी-स्ट्रॉस का संरचनावादी दृष्टिकोण: क्लाउड लेवी-स्ट्रॉस ने एक अलग दृष्टिकोण प्रस्तुत किया। उनके लिए, मिथक मानव मन की सार्वभौमिक संरचनाओं को दर्शाते हैं। मिथक जीवन के मौलिक विरोधाभासों (जैसे जीवन/मृत्यु, प्रकृति/संस्कृति) को हल करने के लिए एक तार्किक मॉडल के रूप में काम करते हैं। इस दृष्टिकोण में, मिथक का विशिष्ट कथानक उतना महत्वपूर्ण नहीं है जितना कि उसकी अंतर्निहित संरचना और वे बाइनरी विरोध जिन्हें वह सुलझाने का प्रयास करता है।
संक्षेप में, मिथक धर्म का हृदय हैं। वे विश्वासों को कहानी का रूप देते हैं, अनुष्ठानों को अर्थ देते हैं, एक साझा विश्व-दृष्टि का निर्माण करते हैं, और जीवन के सबसे गहरे सवालों का जवाब देने का प्रयास करते हैं। धर्म मिथकों के बिना अमूर्त सिद्धांतों का एक कंकाल मात्र रह जाएगा।
Q3. धर्म के ओडियस कॉम्प्लेक्स सिद्धांत की आलोचना लिखिए ।
Ans. सिगमंड फ्रायड ने अपने मनोविश्लेषणात्मक सिद्धांत के आधार पर धर्म की उत्पत्ति की एक अनूठी व्याख्या प्रस्तुत की, जो उनके ओडिपस कॉम्प्लेक्स (Oedipus Complex) की अवधारणा पर आधारित है। अपनी पुस्तक “टोटम एंड टैबू” (1913) में, फ्रायड ने तर्क दिया कि धर्म एक सामूहिक विक्षिप्तता (collective neurosis) है जिसकी जड़ें प्रारंभिक मानव इतिहास की एक आदिम घटना में हैं। हालांकि यह सिद्धांत आकर्षक है, लेकिन समाजशास्त्रियों और मानवविज्ञानियों ने इसकी गंभीर आलोचना की है।
फ्रायड का सिद्धांत: फ्रायड ने एक काल्पनिक ‘आदिम horde’ (primal horde) की कल्पना की, जिसमें एक शक्तिशाली, दबंग पिता सभी महिलाओं पर अपना एकाधिकार रखता था और अपने बेटों को यौन रूप से वंचित करता था। बेटों ने पिता के प्रति ईर्ष्या और घृणा विकसित की, लेकिन साथ ही वे उसका सम्मान भी करते थे। अंततः, बेटों ने मिलकर पिता की हत्या कर दी और उसे खा लिया (एक प्रतीकात्मक कार्य)। इस कृत्य के बाद, वे अपराध-बोध और पश्चाताप से भर गए। पिता के प्रति उनके ambivalent (द्विभावी) भाव (घृणा और प्रेम) ने दो मूलभूत ‘टैबू’ (निषेध) को जन्म दिया: अनाचार (incest) का निषेध और पिता-प्रतिनिधि (टोटम जानवर) की हत्या का निषेध। फ्रायड के अनुसार, यही टोटम बाद में ईश्वर के रूप में विकसित हुआ। इस प्रकार, धर्म पिता की हत्या के अपराध-बोध को कम करने और एक सुरक्षात्मक पिता-आकृति की लालसा को पूरा करने का एक तरीका बन गया। ओडिपस कॉम्प्लेक्स, जो एक बेटे की माँ के लिए यौन इच्छा और पिता के प्रति प्रतिद्वंद्विता की भावना है, इस आदिम नाटक का एक मनोवैज्ञानिक पुनरावर्तन है।
सिद्धांत की आलोचना: 1. ऐतिहासिक और मानवशास्त्रीय साक्ष्य का अभाव: फ्रायड के ‘आदिम horde’ और पिता की हत्या की घटना का कोई भी पुरातात्विक या ऐतिहासिक प्रमाण मौजूद नहीं है। यह पूरी तरह से एक काल्पनिक पुनर्निर्माण है। मानवविज्ञानी जैसे ए. एल. क्रोबर (A. L. Kroeber) ने इस विचार को “just-so story” कहकर खारिज कर दिया, जिसका कोई अनुभवजन्य आधार नहीं है।
2. डार्विनवाद का गलत उपयोग: फ्रायड ने अपने सिद्धांत को डार्विन के काम पर आधारित करने का प्रयास किया, लेकिन ‘आदिम horde’ का उनका विचार मानव विकास के बारे में मानवशास्त्रीय समझ से मेल नहीं खाता है। इसके अलावा, यह विचार कि अर्जित विशेषताएं (जैसे अपराध-बोध) आनुवंशिक रूप से विरासत में मिल सकती हैं (लैमार्किज्म), आधुनिक जीव विज्ञान द्वारा अस्वीकार कर दिया गया है।
3. अत्यधिक यौन-केंद्रित और न्यूनीकरणवादी (Reductionist): आलोचकों का तर्क है कि फ्रायड धर्म की जटिल सामाजिक, सांस्कृतिक और मनोवैज्ञानिक घटनाओं को केवल दमित यौन इच्छाओं और बचपन के संघर्षों तक सीमित कर देते हैं। यह धर्म के अन्य महत्वपूर्ण कार्यों, जैसे कि अर्थ प्रदान करना, सामाजिक एकजुटता बनाना और नैतिक मार्गदर्शन देना, की उपेक्षा करता है।
4. नृजातीयकेंद्रित पूर्वाग्रह (Ethnocentric Bias): फ्रायड का सिद्धांत 19वीं सदी के वियना के पितृसत्तात्मक, बुर्जुआ परिवार मॉडल पर बहुत अधिक आधारित है। ओडिपस कॉम्प्लेक्स की सार्वभौमिकता पर सवाल उठाया गया है। ब्रॉनिस्लॉ मैलिनोव्स्की ने ट्रोब्रिएंड द्वीपवासियों के अपने अध्ययन में पाया कि वहाँ मातृवंशीय समाज होने के कारण, संघर्ष पिता के साथ नहीं, बल्कि मामा (maternal uncle) के साथ होता है, जो अधिकार का प्रतीक होता है। यह फ्रायड के सिद्धांत की सार्वभौमिकता को चुनौती देता है।
5. धर्म की विविधता की उपेक्षा: फ्रायड का मॉडल मुख्य रूप से पितृसत्तात्मक एकेश्वरवादी धर्मों (जैसे यहूदी और ईसाई धर्म) पर लागू होता प्रतीत होता है। यह उन धर्मों की व्याख्या करने में विफल रहता है जिनमें मातृ देवी, कई देवता या कोई ईश्वर (जैसे बौद्ध धर्म के कुछ रूप) नहीं होते हैं।
निष्कर्षतः, फ्रायड का ओडिपस कॉम्प्लेक्स सिद्धांत धर्म की मनोवैज्ञानिक जड़ों में एक साहसिक अंतर्दृष्टि प्रदान करने का प्रयास करता है, लेकिन अनुभवजन्य साक्ष्य की कमी, न्यूनीकरणवाद और नृजातीयकेंद्रित पूर्वाग्रहों के कारण इसे अकादमिक क्षेत्र में व्यापक रूप से अविश्वसनीय माना जाता है।
Q4. दुर्खीम के विशेष संदर्भ में धर्म के प्रकार्यवादी उपागम की चर्चा कीजिए।
Ans. धर्म का प्रकार्यवादी उपागम (functionalist approach) इस बात पर ध्यान केंद्रित करता है कि धर्म समाज के लिए क्या करता है, न कि उसके विश्वासों की सत्यता पर। यह उपागम धर्म को एक सामाजिक संस्था के रूप में देखता है जो समाज की स्थिरता, एकता और निरंतरता को बनाए रखने में महत्वपूर्ण प्रकार्य (functions) करती है। इस क्षेत्र में सबसे प्रभावशाली विचारकों में से एक फ्रांसीसी समाजशास्त्री एमिल दुर्खीम हैं, जिन्होंने अपनी मौलिक कृति “द एलीमेंट्री फॉर्म्स ऑफ द रिलीजियस लाइफ” (1912) में इस दृष्टिकोण को व्यवस्थित रूप से प्रस्तुत किया।
दुर्खीम का सिद्धांत: दुर्खीम का मुख्य तर्क था कि “धर्म समाज द्वारा स्वयं की पूजा है।” उन्होंने ऑस्ट्रेलिया की अरुन्ता जनजाति के टोटमवाद का अध्ययन किया, जिसे वे धर्म का सबसे सरल और प्रारंभिक रूप मानते थे। अपने विश्लेषण के माध्यम से, उन्होंने धर्म के सार्वभौमिक तत्वों की पहचान करने का प्रयास किया।
1. पवित्र और अपवित्र (The Sacred and the Profane): दुर्खीम के अनुसार, सभी धर्मों की मूलभूत विशेषता दुनिया को दो श्रेणियों में विभाजित करना है: पवित्र और अपवित्र। अपवित्र (profane) रोजमर्रा के जीवन की सामान्य, सांसारिक वस्तुएं और गतिविधियाँ हैं। इसके विपरीत, पवित्र (sacred) वे चीजें हैं जिन्हें समाज अलग, विशेष और विस्मयकारी मानता है, और जिनके चारों ओर निषेध और अनुष्ठान होते हैं। यह कोई वस्तु या प्रतीक हो सकता है, जैसे कि एक क्रॉस, एक चट्टान, या एक टोटम। दुर्खीम के लिए, पवित्र का स्रोत समाज ही है।
2. टोटमवाद और कबीला (Totemism and the Clan): दुर्खीम ने पाया कि अरुन्ता जनजाति में, प्रत्येक कबीले (clan) का एक टोटम होता था – आमतौर पर एक जानवर या पौधा – जिसे वे पवित्र मानते थे। यह टोटम कबीले का प्रतीक था। कबीले के सदस्य टोटम की पूजा करते थे, लेकिन दुर्खीम ने तर्क दिया कि वे वास्तव में टोटम के माध्यम से अपने कबीले या समाज की ही पूजा कर रहे थे। टोटम ईश्वर और समाज दोनों का प्रतीक है। इस प्रकार, जब लोग ईश्वर की पूजा करते हैं, तो वे अनजाने में उस सामाजिक शक्ति की पूजा कर रहे होते हैं जो उनसे श्रेष्ठ है और जिस पर वे निर्भर हैं।
3. सामूहिक चेतना और सामूहिक उत्तेजना (Collective Conscience and Collective Effervescence): धर्म का मुख्य कार्य समाज की सामूहिक चेतना (collective conscience) – साझा विश्वासों और नैतिक दृष्टिकोणों का समूह – को मजबूत करना है। यह विशेष रूप से धार्मिक अनुष्ठानों के दौरान होता है। जब कबीले के सदस्य अनुष्ठानों के लिए एक साथ आते हैं, तो वे एक तीव्र भावनात्मक अनुभव से गुजरते हैं जिसे दुर्खीम ने सामूहिक उत्तेजना (collective effervescence) कहा। इस साझा भावनात्मक ऊर्जा के क्षण में, व्यक्ति अपनी व्यक्तिगत पहचान को भूल जाते हैं और एक बड़ी इकाई का हिस्सा महसूस करते हैं। यह अनुभव सामाजिक बंधनों को मजबूत करता है और समाज के नैतिक मूल्यों को प्रत्येक सदस्य में फिर से स्थापित करता है।
धर्म के प्रकार्य: दुर्खीम के विश्लेषण के आधार पर, धर्म समाज के लिए निम्नलिखित प्रमुख प्रकार्य करता है:
- सामाजिक एकीकरण (Social Integration): साझा विश्वासों और अनुष्ठानों के माध्यम से लोगों को एक साथ लाना और सामाजिक एकजुटता को बढ़ावा देना।
- सामाजिक विनियमन (Social Regulation): नैतिक संहिता प्रदान करना और सामाजिक मानदंडों को लागू करना, जिससे सामाजिक व्यवस्था बनी रहती है।
- अर्थ प्रदान करना (Providing Meaning): जीवन के मौलिक प्रश्नों (जैसे मृत्यु, पीड़ा) का उत्तर देकर और व्यक्तियों को एक बड़े उद्देश्य का हिस्सा महसूस कराकर अर्थ और उद्देश्य की भावना प्रदान करना।
आलोचना: प्रकार्यवादी दृष्टिकोण की आलोचना की गई है क्योंकि यह धर्म के विघटनकारी पहलुओं, जैसे धार्मिक संघर्ष, युद्ध और सामाजिक परिवर्तन को बढ़ावा देने में उसकी भूमिका की उपेक्षा करता है। मार्क्सवादियों का तर्क है कि यह यथास्थिति और असमानता को वैध बनाने में धर्म की भूमिका को भी नजरअंदाज करता है। फिर भी, दुर्खीम का काम धर्म को एक मौलिक सामाजिक घटना के रूप में समझने और सामाजिक जीवन में इसकी केंद्रीय भूमिका को उजागर करने में एक मील का पत्थर बना हुआ है।
Q5. धर्म के प्रारम्भिक स्वरूपों का विश्लेषण, विश्वमीमांसा से इनके संबंध के आधार पर कीजिए।
Ans. धर्म के प्रारंभिक स्वरूपों का अध्ययन 19वीं सदी के मानवविज्ञानियों और समाजशास्त्रियों के लिए एक प्रमुख विषय था, जो धर्म की उत्पत्ति को समझना चाहते थे। इन सिद्धांतों का संबंध सीधे तौर पर विश्वमीमांसा (cosmology) – ब्रह्मांड की प्रकृति, उत्पत्ति और संरचना को समझने का प्रयास – से था। प्रारंभिक मनुष्यों ने अपने आसपास की दुनिया को समझने के लिए इन धार्मिक ढाँचों का विकास किया। धर्म के तीन प्रमुख प्रारंभिक स्वरूपों के सिद्धांत हैं: जीववाद, जीवाद्वैतवाद, और प्रकृतिवाद।
1. जीववाद (Animism) – ई. बी. टाइलर: ब्रिटिश मानवविज्ञानी सर एडवर्ड बर्नेट टाइलर ने अपनी पुस्तक “प्रिमिटिव कल्चर” (1871) में तर्क दिया कि धर्म का सबसे प्रारंभिक रूप जीववाद (Animism) था, यानी आत्माओं (लैटिन में anima ) में विश्वास।
- विश्वमीमांसा से संबंध: टाइलर के अनुसार, प्रारंभिक मनुष्यों ने दो प्रमुख घटनाओं – नींद/सपने और मृत्यु – को समझने का प्रयास किया। सपनों में, लोग दूर के स्थानों की यात्रा करते थे या मृत रिश्तेदारों से मिलते थे, जबकि उनका शरीर स्थिर रहता था। मृत्यु में, शरीर तो रहता था लेकिन जीवन समाप्त हो जाता था। इन पहेलियों को सुलझाने के लिए, उन्होंने यह निष्कर्ष निकाला कि मनुष्य के पास एक भौतिक शरीर के अलावा एक ‘आत्मा’ या ‘प्रेत’ भी होता है जो शरीर से स्वतंत्र रूप से मौजूद रह सकता है।
- विकास: यह विश्वास धीरे-धीरे सभी चीजों – जानवरों, पौधों, चट्टानों, नदियों, और प्राकृतिक घटनाओं – तक फैल गया, जिनमें से प्रत्येक की अपनी आत्मा मानी जाने लगी। इस प्रकार, जीववाद ने एक ऐसी विश्वमीमांसा का निर्माण किया जिसमें दुनिया आत्माओं और प्रेतों से आबाद थी। इन आत्माओं को खुश करने या नियंत्रित करने के लिए प्रार्थना, बलि और अनुष्ठान विकसित हुए, जो संगठित धर्म का आधार बने।
2. जीवाद्वैतवाद (Animatism) – आर. आर. मैरेट:
रॉबर्ट रेनल्फ़ मैरेट ने टाइलर के जीववाद सिद्धांत की आलोचना करते हुए एक और प्रारंभिक रूप प्रस्तावित किया जिसे उन्होंने जीवाद्वैतवाद (Animatism) कहा।
- विश्वमीमांसा से संबंध: मैरेट का मानना था कि जीववाद (विशिष्ट आत्माओं में विश्वास) से पहले एक और अधिक आदिम चरण था। यह चरण एक अवैयक्तिक, अपरिभाषित अलौकिक शक्ति या बल में विश्वास का था जो ब्रह्मांड में व्याप्त है। इस शक्ति को मेलानेशिया में ‘मन’ (Mana) और कुछ अमेरिकी भारतीय जनजातियों में ‘ओरेन्डा’ (Orenda) कहा जाता था। ‘मन’ कुछ वस्तुओं, लोगों या स्थानों में अधिक केंद्रित हो सकता है, जिससे वे शक्तिशाली या खतरनाक (टैबू) हो जाते हैं।
- विकास: इस दृष्टिकोण के अनुसार, प्रारंभिक विश्वमीमांसा विस्मय, भय और आश्चर्य की भावनाओं पर आधारित थी, जो मनुष्यों ने असाधारण घटनाओं या वस्तुओं का सामना करते समय महसूस की। धर्म की उत्पत्ति विशिष्ट आत्माओं के बारे में बौद्धिक अटकलों से नहीं, बल्कि एक शक्तिशाली, अवैयक्तिक बल के प्रति भावनात्मक प्रतिक्रिया से हुई। जीवाद्वैतवाद को अक्सर जीववाद का पूर्ववर्ती चरण माना जाता है।
3. प्रकृतिवाद (Naturism) – मैक्स मूलर: भाषाविद् और भारतविद मैक्स मूलर ने एक अलग सिद्धांत प्रस्तुत किया, जिसे प्रकृतिवाद (Naturism) के रूप में जाना जाता है।
- विश्वमीमांसा से संबंध: मूलर का तर्क था कि धर्म की उत्पत्ति प्रकृति की भव्य और शक्तिशाली शक्तियों – जैसे सूर्य, चंद्रमा, तूफान, और भोर – के प्रति मनुष्य की प्रतिक्रिया से हुई। प्रारंभिक मनुष्य इन प्राकृतिक घटनाओं से अभिभूत थे, लेकिन उनके पास उन्हें समझाने के लिए वैज्ञानिक भाषा नहीं थी।
- विकास: भाषा की सीमाओं के कारण, जिसे मूलर ने “भाषा का रोग” कहा, मनुष्यों ने इन प्राकृतिक शक्तियों को मानवरूपी (anthropomorphic) गुणों और नामों से संबोधित करना शुरू कर दिया। उदाहरण के लिए, सूर्य को एक देवता के रूप में देखा जाने लगा जो रथ पर आकाश में यात्रा करता है। समय के साथ, ये मानवरूपी नाम और कहानियाँ मिथकों में विकसित हो गईं और इन शक्तियों को वास्तविक देवताओं के रूप में पूजा जाने लगा। इस प्रकार, प्रकृतिवाद एक ऐसी विश्वमीमांसा प्रस्तुत करता है जिसमें ब्रह्मांड को दैवीय शक्तियों के रूप में व्यक्त प्राकृतिक शक्तियों द्वारा नियंत्रित किया जाता है।
निष्कर्षतः, धर्म के इन प्रारंभिक स्वरूपों के सिद्धांत दर्शाते हैं कि कैसे प्रारंभिक मनुष्यों ने अपने अस्तित्व और ब्रह्मांड को समझने के लिए धार्मिक अवधारणाओं का निर्माण किया। चाहे वह आत्माओं, एक अवैयक्तिक बल, या प्रकृति के मानवीकरण के माध्यम से हो, धर्म ने एक विश्वमीमांसा प्रदान की जिसने दुनिया को समझने योग्य और अर्थपूर्ण बनाया।
Q6. उराँव समाज के संदर्भ में रोग से ठीक होने (हीलिंग) की संकल्पना का वर्णन कीजिए।
Ans. झारखंड, छत्तीसगढ़ और ओडिशा के छोटा नागपुर पठार क्षेत्र में निवास करने वाले उराँव (कुड़ुख) जनजाति के लिए, रोग से ठीक होने (हीलिंग) की संकल्पना केवल एक जैविक प्रक्रिया नहीं है, बल्कि यह एक जटिल सामाजिक और आध्यात्मिक प्रक्रिया है। उनकी विश्व-दृष्टि में, स्वास्थ्य केवल शारीरिक कल्याण नहीं है, बल्कि व्यक्ति, समाज और आत्मा जगत के बीच सामंजस्यपूर्ण संतुलन की स्थिति है। बीमारी इस संतुलन के बिगड़ने का संकेत है।
बीमारी के कारण: उराँव समाज में, बीमारी के कारणों को मुख्य रूप से अलौकिक शक्तियों के हस्तक्षेप से जोड़ा जाता है। ये कारण विविध हो सकते हैं:
- आत्माओं का प्रकोप: यह माना जाता है कि कई बीमारियाँ पूर्वजों की आत्माओं (ancestral spirits) या अन्य प्राकृतिक आत्माओं (nature spirits) के नाराज होने के कारण होती हैं। यदि किसी अनुष्ठान का ठीक से पालन नहीं किया गया हो या किसी सामाजिक नियम का उल्लंघन हुआ हो, तो आत्माएँ बीमारी भेज सकती हैं।
- दुष्ट आत्माएँ और जादू-टोना: कुछ बीमारियाँ दुष्ट आत्माओं (malevolent spirits) के प्रभाव या किसी दुश्मन द्वारा किए गए जादू-टोना (sorcery) का परिणाम मानी जाती हैं। डायन (witch) का भय भी समाज में व्याप्त है, और माना जाता है कि वे लोगों को नुकसान पहुँचाने के लिए बीमारी पैदा कर सकती हैं।
- टैबू का उल्लंघन: कुछ निश्चित सामाजिक या धार्मिक निषेधों (टैबू) का उल्लंघन करने से भी अलौकिक दंड के रूप में बीमारी हो सकती है।
प्राकृतिक कारणों, जैसे खराब भोजन या मौसम, को भी बीमारी के लिए जिम्मेदार माना जाता है, लेकिन गंभीर या लंबी बीमारियों को लगभग हमेशा अलौकिक हस्तक्षेप से जोड़ा जाता है।
निदान और उपचार की प्रक्रिया: चूंकि बीमारी का कारण अक्सर आध्यात्मिक होता है, इसलिए उपचार प्रक्रिया में भी आध्यात्मिक विशेषज्ञ शामिल होते हैं। उराँव समाज में दो मुख्य प्रकार के उपचारकर्ता होते हैं: 1. पाहन (Pahan): पाहन गाँव का पुजारी होता है जो गाँव के देवताओं और परोपकारी आत्माओं से संपर्क स्थापित करता है। वह मुख्य रूप से सामुदायिक कल्याण के लिए अनुष्ठान करता है, लेकिन व्यक्तिगत बीमारियों के मामले में भी उसकी भूमिका होती है, खासकर जब यह माना जाता है कि बीमारी पूरे समुदाय को प्रभावित करने वाली किसी समस्या का संकेत है।
2. ओझा या भगत (Ojha or Bhagat): ओझा एक विशेषज्ञ भविष्यवक्ता, झाड़-फूंक करने वाला और उपचारकर्ता होता है। जब कोई व्यक्ति बीमार पड़ता है, तो परिवार ओझा से संपर्क करता है। ओझा का काम बीमारी के अलौकिक कारण का निदान (divination) करना है। वह चावल के दानों, पत्तियों, या ध्यान की स्थिति में जाकर यह पता लगाता है कि कौन सी आत्मा नाराज है या किस जादू-टोने का प्रभाव है।
निदान के बाद, उपचार शुरू होता है, जिसमें निम्नलिखित शामिल हो सकते हैं:
- बलिदान (Sacrifice): नाराज आत्मा या देवता को शांत करने के लिए मुर्गियों, बकरियों या सूअरों की बलि दी जाती है। यह उपचार प्रक्रिया का सबसे आम और महत्वपूर्ण हिस्सा है।
- झाड़-फूंक और मंत्र (Exorcism and Chanting): यदि बीमारी किसी दुष्ट आत्मा के कारण हुई है, तो ओझा उसे भगाने के लिए मंत्रों का जाप और झाड़-फूंक करता है।
- जड़ी-बूटियाँ (Herbal Remedies): आध्यात्मिक उपचारों के साथ-साथ, उराँव जड़ी-बूटियों और पौधों के पारंपरिक ज्ञान का भी उपयोग करते हैं। ओझा या अन्य जानकार व्यक्ति बीमारी के लक्षणों को कम करने के लिए औषधीय पौधे देते हैं।
हीलिंग का सामाजिक संदर्भ: उराँव समाज में हीलिंग एक सामुदायिक मामला है। जब कोई व्यक्ति बीमार होता है, तो पूरा परिवार और रिश्तेदार उपचार प्रक्रिया में शामिल होते हैं। अनुष्ठान और बलिदान सामूहिक रूप से किए जाते हैं, जो सामाजिक एकजुटता को मजबूत करते हैं। हीलिंग का अंतिम लक्ष्य केवल रोगी को शारीरिक रूप से ठीक करना नहीं है, बल्कि व्यक्ति और उसके सामाजिक और आध्यात्मिक वातावरण के बीच टूटे हुए संतुलन को पुनर्स्थापित (restore) करना है। यह व्यक्ति को समुदाय में फिर से एकीकृत करने और सामाजिक सद्भाव सुनिश्चित करने की एक प्रक्रिया है।
Q7. बर्जर के इस विचार कि धर्म विश्व को क्रमबद्ध करने की प्रक्रिया है, पर चर्चा कीजिए।
Ans. समाजशास्त्री पीटर एल. बर्जर ने अपनी प्रभावशाली पुस्तक “द सेक्रेड कैनोपी” (1967) में धर्म को एक ऐसी प्रक्रिया के रूप में प्रस्तुत किया है जो मानव निर्मित सामाजिक विश्व को एक अर्थपूर्ण और व्यवस्थित ब्रह्मांड के भीतर स्थापित करती है। बर्जर के लिए, धर्म मुख्य रूप से “विश्व को क्रमबद्ध करने की प्रक्रिया” (world-ordering activity) है, जो मानव अस्तित्व को अराजकता और अर्थहीनता के खतरे से बचाता है।
बर्जर का सिद्धांत उनके द्वंद्वात्मक मॉडल पर आधारित है, जिसमें तीन चरण शामिल हैं: बाह्यीकरण (externalization) , वस्तुनिष्ठता (objectivation) , और आंतरिकीकरण (internalization) ।
1. बाह्यीकरण (Externalization): मनुष्य लगातार अपनी शारीरिक और मानसिक गतिविधि के माध्यम से खुद को दुनिया में उड़ेलता है। हम औजार, भाषा, संस्थाएँ और सांस्कृतिक उत्पाद बनाते हैं। समाज भी इन्हीं मानवीय उत्पादों में से एक है।
2. वस्तुनिष्ठता (Objectivation): एक बार जब ये उत्पाद (जैसे समाज) बन जाते हैं, तो वे अपने निर्माताओं से स्वतंत्र एक वस्तुनिष्ठ वास्तविकता का रूप ले लेते हैं। सामाजिक संरचनाएँ, कानून और मानदंड व्यक्ति के बाहर मौजूद एक बाहरी और बाध्यकारी शक्ति के रूप में अनुभव किए जाते हैं, भले ही उन्हें मनुष्यों ने ही बनाया हो। यह मानव निर्मित व्यवस्था, जिसे बर्जर “नोमोस” (Nomos) कहते हैं, समाज को एक अर्थपूर्ण क्रम प्रदान करती है।
3. आंतरिकीकरण (Internalization): समाजीकरण की प्रक्रिया के माध्यम से, व्यक्ति इस वस्तुनिष्ठ सामाजिक दुनिया को अपनी चेतना में आत्मसात कर लेता है। सामाजिक नियम और मूल्य व्यक्ति के अपने नियम और मूल्य बन जाते हैं। इस प्रकार, समाज व्यक्ति के भीतर फिर से समाहित हो जाता है, और व्यक्ति एक सामाजिक प्राणी बन जाता है।
धर्म की भूमिका: “पवित्र छतरी” (The Sacred Canopy) बर्जर के अनुसार, यह मानव निर्मित सामाजिक व्यवस्था (नोमोस) स्वाभाविक रूप से नाजुक और अनिश्चित है। यह हमेशा “एनोमी” (Anomie) – अर्थहीनता, अराजकता और अव्यवस्था – के खतरे का सामना करती है। मृत्यु, पीड़ा और अन्याय जैसी घटनाएँ इस अर्थपूर्ण व्यवस्था पर सवाल उठाती हैं।
यहीं पर धर्म अपनी सबसे महत्वपूर्ण भूमिका निभाता है। धर्म इस मानवीय नोमोस को एक पवित्र ब्रह्मांड (sacred cosmos) में स्थापित करके उसे वैधता प्रदान करता है। वह मानव निर्मित सामाजिक व्यवस्था को एक दिव्य या अलौकिक व्यवस्था का प्रतिबिंब बताकर उसे मजबूत और स्थायी बनाता है।
उदाहरण के लिए, जाति व्यवस्था को केवल एक सामाजिक व्यवस्था के रूप में देखना उसे प्रश्न के लिए खुला छोड़ देता है। लेकिन जब धर्म इसे कर्म और पुनर्जन्म के एक दिव्य सिद्धांत से जोड़ता है, तो यह व्यवस्था एक शाश्वत और अपरिवर्तनीय ब्रह्मांडीय नियम बन जाती है। इस प्रकार, धर्म सामाजिक व्यवस्था के ऊपर एक “पवित्र छतरी” (Sacred Canopy) की तरह काम करता है, जो इसे संदेह और एनोमी के तूफानों से बचाता है।
धर्म यह दावा करके विश्व को क्रमबद्ध करता है कि दुनिया में जो कुछ भी है, वह एक बड़े, पवित्र और अर्थपूर्ण डिजाइन का हिस्सा है। वह मानवीय घटनाओं को ब्रह्मांडीय घटनाओं से जोड़ता है। विवाह केवल एक सामाजिक अनुबंध नहीं रह जाता, बल्कि एक पवित्र संस्कार बन जाता है। राजा केवल एक शासक नहीं, बल्कि ईश्वर का प्रतिनिधि बन जाता है। इस प्रक्रिया में, धर्म मानव अस्तित्व को परम महत्व और अर्थ प्रदान करता है।
निष्कर्षतः, बर्जर के दृष्टिकोण में, धर्म मानव समाज के लिए एक मौलिक आवश्यकता है। यह केवल एक संस्था नहीं है, बल्कि एक साहसिक प्रयास है जिसके द्वारा मनुष्य अपने नाजुक सामाजिक विश्व को एक शाश्वत और अर्थपूर्ण ब्रह्मांड में स्थापित करता है, और इस प्रकार अपने अस्तित्व को अराजकता के रसातल में गिरने से बचाता है।
Q8. दक्षिण एशिया में बौद्ध धर्म के प्रसार पर एक नोट लिखिए।
Ans. बौद्ध धर्म, जिसकी उत्पत्ति 5वीं शताब्दी ईसा पूर्व में भारत में हुई थी, दक्षिण एशिया के इतिहास, संस्कृति और समाज पर गहरा प्रभाव डालने वाले सबसे महत्वपूर्ण धार्मिक और दार्शनिक आंदोलनों में से एक है। इसका प्रसार एक क्रमिक प्रक्रिया थी जो राजकीय संरक्षण, मिशनरी गतिविधियों और इसके दार्शनिक आकर्षण के संयोजन से संभव हुई।
प्रारंभिक विकास और अशोक का संरक्षण: बौद्ध धर्म की स्थापना सिद्धार्थ गौतम ने की थी, जिन्हें बाद में बुद्ध (प्रबुद्ध व्यक्ति) के रूप में जाना गया। उन्होंने दुख की प्रकृति और उससे मुक्ति के मार्ग (अष्टांगिक मार्ग) के बारे में शिक्षा दी। प्रारंभ में, यह मगध (आधुनिक बिहार) और उसके आसपास के क्षेत्रों में भिक्षुओं के एक छोटे समूह तक ही सीमित था।
बौद्ध धर्म के प्रसार में सबसे महत्वपूर्ण मोड़ मौर्य सम्राट अशोक (लगभग 268-232 ईसा पूर्व) के शासनकाल में आया। कलिंग युद्ध की भयावहता से द्रवित होकर, अशोक ने बौद्ध धर्म अपना लिया और इसे अपने साम्राज्य की नीति का हिस्सा बना लिया। उन्होंने हिंसा त्याग दी और धम्म (नैतिक आचरण) के सिद्धांतों को बढ़ावा दिया। अशोक ने बौद्ध धर्म के प्रसार के लिए कई महत्वपूर्ण कदम उठाए:
- धम्म महामात्रों की नियुक्ति: उन्होंने विशेष अधिकारियों को नियुक्त किया जो साम्राज्य भर में धम्म के सिद्धांतों का प्रचार करते थे।
- शिलालेख और स्तूप: उन्होंने प्रमुख मार्गों और शहरों में चट्टानों और स्तंभों पर बौद्ध शिक्षाओं को खुदवाया। उन्होंने बुद्ध के अवशेषों पर कई स्तूपों का निर्माण भी करवाया।
- तीसरी बौद्ध संगीति: उन्होंने पाटलिपुत्र में तीसरी बौद्ध संगीति (परिषद) का आयोजन किया ताकि संघ (मठवासी समुदाय) के भीतर सैद्धांतिक विवादों को सुलझाया जा सके और सिद्धांतों को शुद्ध किया जा सके।
- मिशनरी गतिविधियाँ: सबसे महत्वपूर्ण बात यह है कि अशोक ने बौद्ध मिशनरियों को भारत के विभिन्न हिस्सों और विदेशों में भेजा। उनके अपने पुत्र महिंदा और पुत्री संघमित्ता ने श्रीलंका में बौद्ध धर्म का प्रसार किया, जहाँ यह प्रमुख धर्म बन गया और आज भी है।
दक्षिण और दक्षिण-पूर्व एशिया में प्रसार: अशोक के प्रयासों ने बौद्ध धर्म को एक वैश्विक धर्म बनने की राह पर अग्रसर किया।
- श्रीलंका: श्रीलंका थेरवाद बौद्ध धर्म का एक प्रमुख केंद्र बन गया। यहाँ बौद्ध धर्मग्रंथों (त्रिपिटक) को पहली बार पाली भाषा में लिपिबद्ध किया गया।
- मुख्य भूमि दक्षिण-पूर्व एशिया: भारतीय व्यापारियों, भिक्षुओं और राजकुमारों के माध्यम से, बौद्ध धर्म बर्मा (म्यांमार), थाईलैंड, कंबोडिया और लाओस में फैल गया, जहाँ थेरवाद परंपरा ने जड़ें जमा लीं।
- नेपाल और भूटान: नेपाल, बुद्ध का जन्मस्थान (लुम्बिनी), बौद्ध धर्म का एक महत्वपूर्ण केंद्र बना रहा, जहाँ हिंदू धर्म और बौद्ध धर्म का सह-अस्तित्व है। भूटान में, तिब्बती वज्रयान बौद्ध धर्म प्रमुख धर्म बन गया।
भारत में पतन: विडंबना यह है कि जिस भूमि पर बौद्ध धर्म का जन्म हुआ, वहाँ यह धीरे-धीरे 12वीं शताब्दी तक लगभग समाप्त हो गया। इसके कई कारण थे: मठों का भ्रष्टाचार, ब्राह्मणवादी हिंदू धर्म का पुनरुत्थान (जैसे शंकराचार्य के अद्वैत वेदांत का प्रभाव), भक्ति आंदोलन का उदय, और तुर्की आक्रमणकारियों द्वारा नालंदा और विक्रमशिला जैसे प्रमुख बौद्ध मठों और विश्वविद्यालयों का विनाश।
निष्कर्ष: हालांकि बौद्ध धर्म भारत में काफी हद तक लुप्त हो गया, लेकिन इसका प्रसार दक्षिण एशिया (विशेष रूप से श्रीलंका, नेपाल, भूटान) और उससे आगे दक्षिण-पूर्व एशिया में बेहद सफल रहा। अशोक का संरक्षण इस प्रसार में निर्णायक कारक था। बौद्ध धर्म ने इन क्षेत्रों की कला, वास्तुकला, साहित्य और सामाजिक-राजनीतिक संरचनाओं पर एक अमिट छाप छोड़ी है, और यह आज भी लाखों लोगों के लिए एक प्रमुख आध्यात्मिक शक्ति बना हुआ है।
Q9. लेवी-स्ट्रॉस ने टोटमवाद की व्याख्या कैसे की है?
Ans. फ्रांसीसी मानवविज्ञानी क्लाउड लेवी-स्ट्रॉस ने अपनी पुस्तक “टोटेमिज्म” (1962) में टोटमवाद की एक क्रांतिकारी और प्रभावशाली व्याख्या प्रस्तुत की, जिसने इस विषय पर पिछले सभी सिद्धांतों को चुनौती दी। उन्होंने टोटमवाद को एक धार्मिक घटना के रूप में देखने के बजाय, इसे मानव मन की एक विशिष्ट तार्किक प्रक्रिया या वर्गीकरण प्रणाली के रूप में देखा।
पिछले सिद्धांतों की आलोचना: लेवी-स्ट्रॉस ने टोटमवाद पर प्रकार्यवादियों (जैसे दुर्खीम) और बौद्धिकतावादियों (जैसे फ्रेज़र) दोनों के दृष्टिकोणों को खारिज कर दिया।
- उन्होंने दुर्खीम के इस विचार को अस्वीकार कर दिया कि टोटम की पूजा वास्तव में समाज की पूजा है। लेवी-स्ट्रॉस ने तर्क दिया कि यह दृष्टिकोण यह नहीं समझाता कि समाज का प्रतिनिधित्व करने के लिए जानवरों और पौधों को ही क्यों चुना जाता है।
- उन्होंने इस विचार को भी खारिज कर दिया कि आदिम लोग किसी उपयोगितावादी कारण (जैसे कि जानवर भोजन का स्रोत है) या किसी भावनात्मक जुड़ाव के कारण टोटम चुनते हैं।
संरचनावादी व्याख्या: “सोचने के लिए अच्छा” लेवी-स्ट्रॉस के लिए, टोटमवाद का सार धर्म या उपयोगिता में नहीं, बल्कि तर्क में निहित है। उनका प्रसिद्ध कथन है कि टोटम जानवर “खाने के लिए अच्छे नहीं हैं, बल्कि सोचने के लिए अच्छे हैं” (not good to eat, but good to think) । इसका मतलब है कि टोटमवाद का मुख्य उद्देश्य भोजन प्राप्त करना नहीं, बल्कि दुनिया को समझना और वर्गीकृत करना है।
लेवी-स्ट्रॉस का संरचनावादी दृष्टिकोण निम्नलिखित मुख्य बिंदुओं पर आधारित है: 1. प्रकृति और संस्कृति के बीच सादृश्य: टोटमवाद प्रकृति की दुनिया और संस्कृति (समाज) की दुनिया के बीच एक सादृश्य या समानांतरता स्थापित करने का एक तरीका है। मनुष्य अपने सामाजिक समूहों (जैसे कबीले) के बीच के अंतर को समझने के लिए प्राकृतिक प्रजातियों (जानवरों, पौधों) के बीच के अंतर का उपयोग करते हैं।
2. विभेदों की प्रणाली (System of Differences): महत्वपूर्ण बात कोई एक जानवर या पौधा नहीं है, बल्कि विभिन्न प्रजातियों के बीच विभेदों का संबंध है। उदाहरण के लिए, एक समाज में ‘ईगल’ कबीला और ‘भालू’ कबीला हो सकता है। लेवी-स्ट्रॉस के अनुसार, इसका मतलब यह नहीं है कि वे ईगल या भालू से उतरे हैं या उनकी पूजा करते हैं। बल्कि, इसका मतलब है कि जिस तरह ‘ईगल’ ‘भालू’ से अलग है (एक हवा में रहता है, दूसरा जमीन पर; एक शिकारी पक्षी है, दूसरा एक बड़ा स्तनपायी), उसी तरह ‘ईगल कबीला’ ‘भालू कबीले’ से सामाजिक रूप से अलग है। सामाजिक समूहों के बीच का अंतर प्राकृतिक प्रजातियों के बीच के अंतर के अनुरूप होता है।
3. बाइनरी विरोध (Binary Oppositions): लेवी-स्ट्रॉस के अनुसार, मानव मन दुनिया को बाइनरी विरोधों (जैसे ऊपर/नीचे, कच्चा/पका, प्रकृति/संस्कृति, तेज/धीमा) के माध्यम से समझता है। टोटमवाद इन बाइनरी विरोधों को लागू करने का एक तरीका है। प्राकृतिक दुनिया में देखे गए विरोधों (जैसे ईगल बनाम भालू) को सामाजिक दुनिया में मौजूद विरोधों पर आरोपित किया जाता है। यह एक अमूर्त सामाजिक संरचना को एक ठोस, प्राकृतिक मॉडल प्रदान करता है।
4. एक सार्वभौमिक मानसिक संरचना: लेवी-स्ट्रॉस का मानना था कि टोटमवाद “आदिम मन” की कोई अजीब विशेषता नहीं है, बल्कि यह एक सार्वभौमिक बौद्धिक प्रक्रिया का एक उदाहरण है। यह वही तार्किक संरचना है जो आधुनिक समाजों में भी विभिन्न रूपों में पाई जाती है, जैसे भारत में जाति व्यवस्था (जो शुद्धता/अशुद्धता के विरोध पर आधारित है) या हमारे द्वारा जानवरों को दिए जाने वाले प्रतीकात्मक अर्थ (जैसे ‘लोमड़ी की तरह चालाक’ या ‘शेर की तरह बहादुर’)।
संक्षेप में, लेवी-स्ट्रॉस ने टोटमवाद को धर्म के क्षेत्र से हटाकर ज्ञान और वर्गीकरण के क्षेत्र में स्थापित किया। उनके लिए, यह एक ऐसी बौद्धिक प्रणाली है जिसके द्वारा मनुष्य प्राकृतिक दुनिया का उपयोग करके अपनी सामाजिक दुनिया को व्यवस्थित और अर्थपूर्ण बनाता है।
Q10. धार्मिक पुनरुत्थानवाद क्या है? समाज में इसके महत्व की चर्चा कीजिए।
Ans.
धार्मिक पुनरुत्थानवाद (Religious Revivalism) एक सामाजिक-धार्मिक आंदोलन है जिसका उद्देश्य किसी धर्म को उसकी कथित मूल शुद्धता और शक्ति में वापस लाना है। यह तब उत्पन्न होता है जब किसी धार्मिक समुदाय के सदस्य यह महसूस करते हैं कि उनकी परंपरा आधुनिकता, धर्मनिरपेक्षता, पश्चिमीकरण या अन्य बाहरी प्रभावों के कारण कमजोर, भ्रष्ट या अप्रासंगिक हो गई है। पुनरुत्थानवादी आंदोलन धर्म के मूल ग्रंथों, सिद्धांतों और प्रथाओं पर जोर देते हैं और अनुयायियों में धार्मिक उत्साह और प्रतिबद्धता को फिर से जगाने का प्रयास करते हैं।
यह धार्मिक कट्टरपंथ (fundamentalism) से थोड़ा अलग है। जबकि कट्टरपंथ भी मूल सिद्धांतों पर जोर देता है, यह अक्सर अधिक टकरावपूर्ण, राजनीतिक और बाहरी दुनिया के प्रति आक्रामक रूप से विरोधी होता है। पुनरुत्थानवाद का ध्यान मुख्य रूप से आंतरिक सुधार और समुदाय के भीतर धार्मिक भावना को पुनर्जीवित करने पर होता है, हालांकि यह भी राजनीतिक रूप ले सकता है।
समाज में धार्मिक पुनरुत्थानवाद का महत्व: धार्मिक पुनरुत्थानवाद के समाज पर गहरे और बहुआयामी प्रभाव पड़ते हैं, जो सकारात्मक और नकारात्मक दोनों हो सकते हैं।
1. पहचान की राजनीति और सांस्कृतिक राष्ट्रवाद: पुनरुत्थानवादी आंदोलन अक्सर औपनिवेशिक या वैश्विक प्रभावों की प्रतिक्रिया के रूप में उभरते हैं। वे एक समुदाय को एक विशिष्ट और गौरवपूर्ण सांस्कृतिक पहचान प्रदान करते हैं। उदाहरण के लिए, 19वीं सदी में भारत में आर्य समाज जैसे हिंदू पुनरुत्थानवादी आंदोलनों ने पश्चिमी संस्कृति के प्रभुत्व के खिलाफ एक मजबूत हिंदू पहचान बनाने का प्रयास किया। हाल के दिनों में, कई देशों में धार्मिक पुनरुत्थानवाद सांस्कृतिक राष्ट्रवाद से जुड़ गया है, जहाँ राष्ट्रीय पहचान को एक विशिष्ट धार्मिक पहचान के साथ जोड़ा जाता है।
2. सामाजिक और राजनीतिक गोलबंदी: धर्म एक शक्तिशाली गोलबंदी का उपकरण हो सकता है। पुनरुत्थानवादी आंदोलन अपने अनुयायियों को सामाजिक और राजनीतिक कार्रवाई के लिए प्रेरित कर सकते हैं। वे सामाजिक सुधारों की मांग कर सकते हैं (जैसे शराबबंदी), या वे राजनीतिक सत्ता हासिल करने का प्रयास कर सकते हैं ताकि वे अपने धार्मिक मूल्यों पर आधारित नीतियां लागू कर सकें। इसका परिणाम समाज में ध्रुवीकरण और विभिन्न धार्मिक समुदायों के बीच तनाव भी हो सकता है।
3. आधुनिकीकरण की प्रतिक्रिया: तीव्र सामाजिक परिवर्तन, शहरीकरण और वैश्वीकरण के दौर में, कई लोग अलगाव, अनिश्चितता और पारंपरिक मूल्यों के क्षरण का अनुभव करते हैं। धार्मिक पुनरुत्थानवाद इन लोगों को एक स्थिर नैतिक ढाँचा, एक मजबूत समुदाय और जीवन का एक स्पष्ट उद्देश्य प्रदान करके एक मनोवैज्ञानिक संबल प्रदान करता है। यह आधुनिकता द्वारा उत्पन्न एनोमी (अर्थहीनता) का एक शक्तिशाली समाधान प्रस्तुत करता है।
4. सामाजिक सुधार और नैतिक पुनर्निर्माण: कुछ पुनरुत्थानवादी आंदोलन समाज के भीतर नैतिक और सामाजिक सुधार पर ध्यान केंद्रित करते हैं। वे भ्रष्टाचार, भौतिकवाद और कथित नैतिक पतन के खिलाफ अभियान चला सकते हैं। वे शिक्षा, स्वास्थ्य सेवा और सामुदायिक सेवा के माध्यम से अपने समुदाय के उत्थान के लिए भी काम कर सकते हैं। उदाहरण के लिए, कई इंजीलवादी (Evangelical) ईसाई आंदोलन व्यक्तिगत रूपांतरण और नैतिक जीवन पर जोर देते हैं।
5. संघर्ष और असहिष्णुता: पुनरुत्थानवाद का एक नकारात्मक पहलू यह है कि यह असहिष्णुता और हठधर्मिता को बढ़ावा दे सकता है। “एकमात्र सच्चे धर्म” पर जोर देने से अन्य धर्मों या धर्मनिरपेक्ष विश्व-दृष्टिकोणों के प्रति शत्रुता पैदा हो सकती है। जब पुनरुत्थानवादी आंदोलन राजनीतिक हो जाते हैं, तो वे अल्पसंख्यक समूहों के अधिकारों के लिए खतरा पैदा कर सकते हैं और सामाजिक सद्भाव को बाधित कर सकते हैं।
निष्कर्षतः, धार्मिक पुनरुत्थानवाद एक जटिल घटना है जो आधुनिक दुनिया में पहचान, अर्थ और शक्ति की खोज को दर्शाती है। यह सामाजिक एकजुटता और नैतिक सुधार के लिए एक शक्ति हो सकता है, लेकिन यह सामाजिक विभाजन और संघर्ष का स्रोत भी बन सकता है। समाज में इसका महत्व इस बात पर निर्भर करता है कि यह कैसे प्रकट होता है और यह व्यापक सामाजिक और राजनीतिक संदर्भों के साथ कैसे संपर्क करता है।
IGNOU MSOE-003 Previous Year Solved Question Paper in English
Q1. “Religion is superstructure of society.” Discuss.
Ans. The statement “Religion is superstructure of society” is a central tenet of Marxist sociological theory, articulated by Karl Marx and Friedrich Engels. To understand this perspective, one must first grasp Marx’s model of base and superstructure . According to Marx, the base of society consists of its economic relationships, comprising the ‘forces of production’ (technology, factories, land, labour) and the ‘relations of production’ (the class structure). This economic base is the foundation of society. The superstructure , in contrast, includes the non-economic institutions of society such as law, politics, culture, family, and religion. The core of Marxist theory is that the character and function of the superstructure are determined by the economic base. This means that religion, as a superstructural element, primarily functions to maintain and legitimise the economic structure of the society in which it exists. Marx famously described religion as the “opium of the people.” He argued that religion serves to distract the working class (the proletariat) from their real exploitation and suffering. It encourages them to endure the hardships of their present life by promising happiness and rewards in a fictional afterlife. For instance, religion teaches that poverty and suffering are God’s will and that virtues like humility and obedience will be rewarded in heaven. In this way, religion serves the interests of the ruling class (the bourgeoisie) by preventing the working class from rebelling and by presenting the existing class inequality as a divine or natural order. Religion creates a false consciousness , preventing the exploited class from understanding their true class position and exploitation. This theory has also been subject to significant criticism:
- Economic Determinism: Critics argue that the Marxist view is overly deterministic, assuming that religion is merely a reflection of economic factors. It ignores the autonomy of religion and its potential to influence and change society.
- Weber’s Counter-Argument: Max Weber, in his book The Protestant Ethic and the Spirit of Capitalism , presented a compelling counter-argument. He demonstrated how the religious ethics of Protestantism (particularly Calvinism) provided the cultural and psychological foundations necessary for the development of modern capitalism. Thus, for Weber, the superstructure (religion) influenced the base (economy).
- Positive Functions of Religion: The theory neglects the positive social functions of religion, such as providing social solidarity, moral guidance, and psychological support in times of crisis.
In conclusion, while the Marxist perspective is valuable for highlighting the role of religion in social control and maintaining the status quo, it presents a narrow and incomplete picture of the complexity of religion and its diverse roles in society.
Q2. Elucidate the relation between Myth and Religion.
Ans. Myth and religion share a profound and inseparable relationship. Myths are the sacred narratives that form the foundation of a religion’s worldview, beliefs, and rituals. They provide the narrative framework for a religion, helping adherents make sense of the world, the origin of humanity, the purpose of life, and the afterlife. 1. Myth as the Foundation of Religious Beliefs: Every religion is based on a set of myths that express its core doctrines. These myths often describe the actions of gods, supernatural beings, and heroic ancestors. In Christianity, for example, the myth of Adam and Eve establishes the concept of ‘original sin,’ which necessitates the salvation mission of Jesus Christ. Similarly, in Hinduism, the myth of the ‘Samudra Manthan’ (churning of the ocean) illustrates the conflict between gods and demons, the origin of the nectar of immortality, and the eternal struggle between good and evil. These stories are not mere entertainment but are considered sacred truths that answer fundamental questions about the cosmos and humanity’s place within it. 2. The Link between Myth and Ritual: Myth and ritual are often intrinsically linked. Myth provides the rationale and meaning for rituals, while rituals bring myths to life, allowing them to be re-experienced in the present. As sociologist Émile Durkheim suggested, rituals are often the collective enactment of myths, which strengthens social solidarity. For instance, the Christian ritual of Holy Communion re-enacts the myth of the Last Supper. Similarly, the festival of Diwali is a ritualistic celebration of the myth of Lord Rama’s return to Ayodhya. Bronisław Malinowski argued that myth functions as a ‘social charter,’ legitimizing social institutions, practices, and moral codes. 3. Myth as a Creator of Worldview: Myths construct a shared cosmology and worldview for a community. They explain how the world was created, why natural phenomena occur, and what the moral laws are. According to Mircea Eliade , myths narrate a ‘sacred history,’ recounting events from the primordial time when the world was shaped by supernatural powers. By recalling and re-enacting these myths in rituals, religious individuals return to that ‘sacred time’ and rise above the chaotic ‘profane’ aspects of the world. 4. Lévi-Strauss’s Structuralist Perspective: Claude Lévi-Strauss offered a different perspective. For him, myths reflect the universal structures of the human mind. Myths function as a logical model to resolve fundamental contradictions of life (e.g., life/death, nature/culture). In this view, the specific narrative of the myth is less important than its underlying structure and the binary oppositions it attempts to mediate. In essence, myths are the heart of religion. They give story-form to beliefs, meaning to rituals, construct a shared worldview, and attempt to answer life’s deepest questions. Without myths, religion would be a mere skeleton of abstract doctrines.
Q3. Write a critique of Oedipus complex theory of religion.
Ans. Sigmund Freud, drawing upon his psychoanalytic theory, offered a unique explanation for the origin of religion based on his concept of the Oedipus Complex . In his book “Totem and Taboo” (1913), Freud argued that religion is a collective neurosis rooted in a single primeval event in early human history. While fascinating, this theory has been heavily criticized by sociologists and anthropologists. Freud’s Theory: Freud posited a hypothetical ‘primal horde’ dominated by a powerful, tyrannical father who monopolized all the females and sexually deprived his sons. The sons developed jealousy and hatred towards the father, but also admired him. Eventually, the sons banded together, killed the father, and devoured him (a symbolic act). After this act, they were overcome with guilt and remorse. Their ambivalent feelings for the father (hatred and love) gave rise to the two fundamental ‘taboos’: the prohibition of incest and the prohibition of killing the father-substitute (the totem animal). This totem, according to Freud, later evolved into God. Religion thus became a way to assuage the guilt of the patricide and fulfill the longing for a protective father-figure. The Oedipus complex, which is a boy’s sexual desire for his mother and rivalry with his father, is a psychological reenactment of this primal drama. Critique of the Theory: 1. Lack of Historical and Anthropological Evidence: There is no archaeological or historical evidence for the existence of Freud’s ‘primal horde’ or the event of the father’s murder. It is a purely speculative reconstruction. Anthropologists like A. L. Kroeber dismissed the idea as a “just-so story” with no empirical basis. 2. Misapplication of Darwinism: Freud attempted to base his theory on Darwin’s work, but his idea of the ‘primal horde’ does not align with the anthropological understanding of human evolution. Furthermore, the idea that acquired characteristics (like guilt) can be genetically inherited (Lamarckism) has been rejected by modern biology. 3. Overly Sex-Centric and Reductionist: Critics argue that Freud reduces the complex social, cultural, and psychological phenomena of religion to mere repressed sexual desires and childhood conflicts. This ignores other vital functions of religion, such as providing meaning, creating social cohesion, and offering moral guidance. 4. Ethnocentric Bias: Freud’s theory is heavily based on the patriarchal, bourgeois family model of 19th-century Vienna. The universality of the Oedipus complex has been questioned. Bronisław Malinowski , in his study of the Trobriand Islanders, found that in their matrilineal society, the focus of a boy’s hostility was not his father but his maternal uncle, who was the figure of authority. This challenges the universal applicability of Freud’s theory. 5. Neglect of Religious Diversity: Freud’s model seems primarily applicable to patriarchal monotheistic religions (like Judaism and Christianity). It fails to explain religions that feature mother goddesses, multiple deities, or no god at all (like some forms of Buddhism). In conclusion, while Freud’s Oedipus complex theory attempts a bold insight into the psychological roots of religion, its lack of empirical evidence, reductionism, and ethnocentric biases have led to it being widely discredited in academic circles.
Q4. Discuss the functionalist approach to religion with special reference to Durkheim.
Ans. The functionalist approach to religion focuses on what religion does for society, rather than on the truth of its beliefs. This approach views religion as a social institution that performs vital functions for the maintenance of social stability, unity, and continuity. One of the most influential thinkers in this field is the French sociologist Émile Durkheim , who systematically presented this perspective in his seminal work, “The Elementary Forms of the Religious Life” (1912). Durkheim’s Theory: Durkheim’s central argument was that “religion is society worshipping itself.” He studied the totemism of the Arunta tribe in Australia, which he considered to be the simplest and most elementary form of religion. Through his analysis, he sought to identify the universal elements of religion. 1. The Sacred and the Profane: According to Durkheim, the fundamental characteristic of all religions is the division of the world into two categories: the sacred and the profane. The profane are the ordinary, mundane objects and activities of everyday life. In contrast, the sacred are those things that society sets apart as special, awe-inspiring, and surrounded by prohibitions and rituals. This could be an object or a symbol, like a cross, a rock, or a totem. For Durkheim, the source of the sacred is society itself. 2. Totemism and the Clan: Durkheim found that among the Arunta, each clan had a totem—usually an animal or a plant—which they considered sacred. This totem was the emblem of the clan. The clan members worshipped the totem, but Durkheim argued that they were, in fact, worshipping their own clan or society through the totem. The totem is a symbol of both God and society. Thus, when people worship God, they are unconsciously worshipping the social power that is superior to them and on which they depend. 3. Collective Conscience and Collective Effervescence: The main function of religion is to reinforce the collective conscience —the set of shared beliefs and moral attitudes of a society. This happens especially during religious rituals. When clan members gather for rituals, they experience an intense emotional state that Durkheim called collective effervescence . In this moment of shared emotional energy, individuals forget their personal identities and feel part of a larger whole. This experience strengthens social bonds and reaffirms society’s moral values in each member. Functions of Religion: Based on Durkheim’s analysis, religion performs the following key functions for society:
- Social Integration: Bringing people together through shared beliefs and rituals, fostering social solidarity.
- Social Regulation: Providing a moral code and enforcing social norms, thereby maintaining social order.
- Providing Meaning: Offering answers to ultimate questions (like death, suffering) and giving individuals a sense of purpose by making them feel part of something larger than themselves.
Critique:
The functionalist approach has been criticized for neglecting the dysfunctional aspects of religion, such as its role in promoting religious conflict, wars, and social change. Marxists argue that it also ignores the role of religion in legitimizing inequality and the status quo. Nevertheless, Durkheim’s work remains a milestone in understanding religion as a fundamentally social phenomenon and highlighting its central role in social life.
Q5. Explain the early forms of religion in terms of their relation to cosmology.
Ans. The study of the early forms of religion was a major preoccupation for 19th-century anthropologists and sociologists who sought to understand the origins of religion. These theories are directly related to cosmology—the attempt to understand the nature, origin, and structure of the universe. Early humans developed these religious frameworks to make sense of the world around them. The three major theories of early religious forms are animism, animatism, and naturism. 1. Animism – E. B. Tylor: British anthropologist Sir Edward Burnett Tylor , in his book “Primitive Culture” (1871), argued that the earliest form of religion was Animism , the belief in spiritual beings ( anima in Latin).
- Relation to Cosmology: According to Tylor, early humans sought to explain two key phenomena: sleep/dreams and death. In dreams, people traveled to distant places or met deceased relatives while their bodies remained stationary. In death, the body remained, but life ceased. To solve these puzzles, they concluded that humans possess a ‘soul’ or ‘spirit’ in addition to a physical body, which could exist independently.
- Development: This belief gradually extended to all things—animals, plants, rocks, rivers, and natural phenomena—each believed to have its own spirit. Animism thus created a cosmology where the world was populated by souls and spirits. Prayer, sacrifice, and rituals developed to appease or control these spirits, forming the basis of organized religion.
2. Animatism – R. R. Marett:
Robert Ranulph Marett
criticized Tylor’s theory of animism and proposed another early form, which he called
Animatism
.
- Relation to Cosmology: Marett believed there was a more primitive stage before animism (belief in specific spirits). This stage was a belief in an impersonal, undefined supernatural power or force that pervades the universe. This force is known as ‘Mana’ in Melanesia and ‘Orenda’ among some American Indian tribes. ‘Mana’ could be more concentrated in certain objects, people, or places, making them powerful or dangerous (taboo).
- Development: In this view, the origin of religion lay not in intellectual speculation about specific souls, but in an emotional response of awe, fear, and wonder that humans felt when encountering extraordinary phenomena or objects. Animatism is often seen as a precursor stage to animism.
3. Naturism – Max Müller:
The linguist and Indologist
Max Müller
proposed a different theory, known as
Naturism
.
- Relation to Cosmology: Müller argued that religion originated from humanity’s response to the grand and powerful forces of nature—such as the sun, moon, storms, and dawn. Early humans were overwhelmed by these natural phenomena but lacked the scientific language to explain them.
- Development: Due to the limitations of language, which Müller called a “disease of language,” humans began to address these natural forces with anthropomorphic qualities and names. The sun, for example, came to be seen as a deity who travels across the sky in a chariot. Over time, these anthropomorphic names and stories developed into myths, and the forces came to be worshipped as actual gods. Naturism thus presents a cosmology where the universe is governed by natural forces personified as divine beings.
In conclusion, these theories of the early forms of religion show how early humans constructed religious concepts to understand their existence and the cosmos. Whether through spirits, an impersonal force, or the personification of nature, religion provided a cosmology that made the world comprehensible and meaningful.
Q6. Explain the concept of healing in the context of Oraon society.
Ans. For the Oraon (Kurukh) tribe, who predominantly inhabit the Chota Nagpur Plateau region of Jharkhand, Chhattisgarh, and Odisha, the concept of healing is not merely a biological process but a complex social and spiritual one. In their worldview, health is not just physical well-being but a state of harmonious balance between the individual, society, and the spirit world. Illness is a sign that this balance has been disrupted. Causes of Illness: In Oraon society, the causes of illness are primarily attributed to the intervention of supernatural forces. These causes can be varied:
- Wrath of Spirits: Many illnesses are believed to be caused by the anger of ancestral spirits or other nature spirits. If a ritual has not been performed correctly or a social norm has been violated, spirits may send illness as a punishment.
- Malevolent Spirits and Sorcery: Some illnesses are considered the result of the influence of malevolent spirits or sorcery performed by an enemy. The fear of witches ( dain ) is also prevalent, and they are believed to cause illness to harm people.
- Violation of Taboos: Transgressing certain social or religious prohibitions (taboos) can also result in illness as a form of supernatural retribution.
Natural causes, such as bad food or weather, are also acknowledged, but serious or prolonged illnesses are almost always linked to supernatural intervention.
Process of Diagnosis and Healing:
Since the cause of illness is often spiritual, the healing process involves spiritual specialists. There are two main types of healers in Oraon society:
1.
Pahan:
The Pahan is the village priest who mediates with the village deities and benevolent spirits. He primarily performs rituals for community welfare, but he also has a role in cases of individual illness, especially when the sickness is believed to be a sign of a problem affecting the entire community.
2.
Ojha or Bhagat:
The Ojha is a specialist diviner, exorcist, and healer. When a person falls ill, the family consults the Ojha. The Ojha’s job is to perform
divination
to diagnose the supernatural cause of the illness. He may use rice grains, leaves, or enter a trance-like state to determine which spirit is angry or what sorcery is at play.
Once the diagnosis is made, the treatment begins, which may include:
- Sacrifice: Chickens, goats, or pigs are sacrificed to appease the angered spirit or deity. This is the most common and crucial part of the healing process.
- Exorcism and Chanting: If the illness is caused by a malevolent spirit, the Ojha chants mantras and performs rituals to exorcise it.
- Herbal Remedies: Alongside spiritual treatments, the Oraons also use their traditional knowledge of herbs and plants. The Ojha or other knowledgeable individuals administer medicinal plants to alleviate the symptoms of the disease.
The Social Context of Healing:
Healing in Oraon society is a communal affair. When a person is sick, the entire family and kin group are involved in the healing process. The rituals and sacrifices are performed collectively, which reinforces social solidarity. The ultimate goal of healing is not just to cure the patient physically but to
restore
the broken balance between the individual and their social and spiritual environment. It is a process of reintegrating the individual into the community and ensuring social harmony.
Q7. Discuss Berger’s view of religion is a world-ordering activity.
Ans. The sociologist Peter L. Berger , in his influential book “The Sacred Canopy” (1967), presents religion as a process that grounds the humanly constructed social world within a meaningful and ordered cosmos. For Berger, religion is primarily a “world-ordering activity” that protects human existence from the threat of chaos and meaninglessness. Berger’s theory is based on his dialectical model involving three steps: externalization , objectivation , and internalization . 1. Externalization: Humans continuously pour themselves out into the world through their physical and mental activity. We create tools, language, institutions, and cultural products. Society itself is one of these human products. 2. Objectivation: Once created, these products (like society) attain an objective reality, independent of their creators. Social structures, laws, and norms are experienced as an external and coercive force that exists outside the individual, even though they were made by humans. This humanly constructed order, which Berger calls the “Nomos,” provides society with a meaningful order. 3. Internalization: Through the process of socialization, the individual takes this objectivated social world back into their own consciousness. Social rules and values become the individual’s own. Thus, society is reabsorbed within the individual, and the person becomes a social being. The Role of Religion: “The Sacred Canopy” According to Berger, this humanly constructed social order (the Nomos) is inherently precarious and fragile. It constantly faces the threat of “Anomie” —meaninglessness, chaos, and disorder. Events like death, suffering, and injustice call this meaningful order into question. This is where religion plays its most crucial role. Religion legitimizes the human Nomos by locating it within a sacred cosmos . It makes the humanly constructed social order appear strong and permanent by presenting it as a reflection of a divine or supernatural order. For example, viewing the caste system as merely a social arrangement leaves it open to question. But when religion links it to a divine principle of karma and rebirth, the system becomes an eternal and unchangeable cosmic law. Thus, religion acts as a “Sacred Canopy” over the social order, protecting it from the storms of doubt and anomie. Religion orders the world by claiming that everything in it is part of a larger, sacred, and meaningful design. It connects human events to cosmic ones. Marriage is no longer just a social contract but a holy sacrament. A king is not just a ruler but God’s representative. In this process, religion bestows ultimate significance and meaning upon human existence. In conclusion, in Berger’s view, religion is a fundamental necessity for human society. It is not just an institution but an audacious attempt by which humans ground their fragile social world in an eternal and meaningful cosmos, thereby saving their existence from falling into the abyss of chaos.
Q8. Write a note on the spread of Buddhism in South Asia.
Ans. Buddhism, which originated in India in the 5th century BCE, is one of the most significant religious and philosophical movements to have profoundly impacted the history, culture, and society of South Asia. Its spread was a gradual process, enabled by a combination of royal patronage, missionary activities, and its philosophical appeal. Early Development and Ashoka’s Patronage: Buddhism was founded by Siddhartha Gautama , later known as the Buddha (the Enlightened One), who taught about the nature of suffering and the path to liberation from it (the Eightfold Path). Initially, it was confined to a small group of monks in and around Magadha (modern-day Bihar). The most significant turning point in the spread of Buddhism came during the reign of the Mauryan emperor Ashoka (c. 268-232 BCE) . Deeply moved by the horrors of the Kalinga War, Ashoka converted to Buddhism and made it a part of his state policy. He renounced violence and promoted the principles of Dhamma (moral conduct). Ashoka took several crucial steps to propagate Buddhism:
- Appointment of Dhamma Mahamattas: He appointed special officers to travel throughout the empire and preach the principles of Dhamma.
- Edicts and Stupas: He had Buddhist teachings inscribed on rocks and pillars along major routes and in cities. He also built numerous stupas over the relics of the Buddha.
- Third Buddhist Council: He convened the Third Buddhist Council at Pataliputra to settle doctrinal disputes within the Sangha (monastic community) and purify the creed.
- Missionary Activities: Most importantly, Ashoka sent Buddhist missionaries to various parts of India and abroad. His own son Mahinda and daughter Sanghamitta are credited with spreading Buddhism to Sri Lanka, where it became the dominant religion and remains so today.
Spread in South and Southeast Asia:
Ashoka’s efforts set Buddhism on the path to becoming a world religion.
- Sri Lanka: Sri Lanka became a major center of Theravada Buddhism. It was here that the Buddhist scriptures (Tripitaka) were first written down in the Pali language.
- Mainland Southeast Asia: Through Indian traders, monks, and princes, Buddhism spread to Burma (Myanmar), Thailand, Cambodia, and Laos, where the Theravada tradition took root.
- Nepal and Bhutan: Nepal, the birthplace of the Buddha (Lumbini), remained an important center of Buddhism, coexisting with Hinduism. In Bhutan, Tibetan Vajrayana Buddhism became the state religion.
Decline in India:
Ironically, in the land of its birth, Buddhism gradually declined and had almost disappeared by the 12th century CE. There were several reasons for this: corruption in monasteries, the resurgence of Brahmanical Hinduism (e.g., the influence of Shankaracharya’s Advaita Vedanta), the rise of the Bhakti movement, and the destruction of major Buddhist monasteries and universities like Nalanda and Vikramshila by Turkic invaders.
Conclusion:
Although Buddhism largely vanished from India, its spread to the rest of South Asia (especially Sri Lanka, Nepal, Bhutan) and beyond into Southeast Asia was immensely successful. The patronage of Ashoka was the decisive factor in this diffusion. Buddhism has left an indelible mark on the art, architecture, literature, and socio-political structures of these regions, and it continues to be a major spiritual force for millions of people today.
Q9. How does Lévi-Strauss explain totemism?
Ans. The French anthropologist Claude Lévi-Strauss , in his book “Totemism” (1962), provided a revolutionary and influential explanation of totemism that challenged all previous theories on the subject. He reinterpreted totemism not as a religious phenomenon, but as a specific logical process or system of classification of the human mind . Critique of Previous Theories: Lévi-Strauss dismissed the perspectives of both functionalists (like Durkheim) and intellectualists (like Frazer) on totemism.
- He rejected Durkheim’s idea that the worship of the totem is actually the worship of society. Lévi-Strauss argued that this view does not explain why animals and plants are chosen to represent society in the first place.
- He also rejected the idea that primitive people choose totems for any utilitarian reason (e.g., because the animal is a food source) or due to some emotional affinity.
The Structuralist Explanation: “Good to Think”
For Lévi-Strauss, the essence of totemism lies not in religion or utility, but in logic. His famous statement is that totemic animals are
“not good to eat, but good to think.”
This means that the primary purpose of totemism is not to procure food, but to understand and classify the world.
Lévi-Strauss’s structuralist approach is based on the following key points:
1.
Analogy between Nature and Culture:
Totemism is a way of establishing an analogy or parallelism between the world of nature and the world of culture (society). Humans use the differences between natural species (animals, plants) to conceptualize the differences between their own social groups (clans).
2.
System of Differences:
The important thing is not any single animal or plant, but the
relationship of differences
between various species. For example, a society might have an ‘Eagle’ clan and a ‘Bear’ clan. According to Lévi-Strauss, this does not mean they descend from or worship eagles or bears. Rather, it means that the way an ‘Eagle’ is different from a ‘Bear’ (one lives in the air, the other on the ground; one is a bird of prey, the other a large mammal) corresponds to the way the ‘Eagle clan’ is socially different from the ‘Bear clan’. The difference between social groups is homologous to the difference between natural species.
3.
Binary Oppositions:
According to Lévi-Strauss, the human mind understands the world through binary oppositions (e.g., up/down, raw/cooked, nature/culture, fast/slow). Totemism is a way of operationalizing these binary oppositions. Oppositions observed in the natural world (e.g., Eagle vs. Bear) are projected onto oppositions existing in the social world. It provides a concrete, natural model for an abstract social structure.
4.
A Universal Mental Structure:
Lévi-Strauss believed that totemism is not a strange feature of the “primitive mind” but an example of a universal intellectual process. It is the same logical structure found in different forms even in modern societies, such as the caste system in India (which is based on an opposition of purity/impurity) or the symbolic meanings we attach to animals (e.g., ‘cunning as a fox’ or ‘brave as a lion’).
In short, Lévi-Strauss moved totemism from the realm of religion to the realm of cognition and classification. For him, it is an intellectual system by which humans use the natural world to organize and make sense of their social world.
Q10. What is religious revivalism? Explain its significance in society.
Ans. Religious revivalism is a socio-religious movement that aims to restore a religion to its perceived original purity and vigour. It arises when members of a religious community feel that their tradition has become weakened, corrupted, or irrelevant due to modernity, secularism, westernization, or other external influences. Revivalist movements emphasize a return to the foundational texts, principles, and practices of the faith and seek to reawaken religious fervour and commitment among followers. It is slightly different from religious fundamentalism . While fundamentalism also stresses a return to basics, it is often more confrontational, political, and aggressively opposed to the outside world. Revivalism’s focus is primarily on internal reform and revitalizing religious feeling within the community, although it can also become political. Significance of Religious Revivalism in Society: Religious revivalism has profound and multifaceted impacts on society, which can be both positive and negative. 1. Identity Politics and Cultural Nationalism: Revivalist movements often emerge as a reaction to colonial or global influences. They provide a community with a distinct and proud cultural identity. For example, Hindu revivalist movements in 19th-century India, such as the Arya Samaj , sought to build a strong Hindu identity against the dominance of Western culture. In recent times, religious revivalism in many countries has become linked to cultural nationalism , where the national identity is fused with a specific religious identity. 2. Social and Political Mobilization: Religion can be a powerful tool for mobilization. Revivalist movements can motivate their followers to take social and political action. They may demand social reforms (like prohibition of alcohol) or they may seek to gain political power to implement policies based on their religious values. This can also lead to polarization in society and tension between different religious communities. 3. Response to Modernization: In times of rapid social change, urbanization, and globalization, many people experience alienation, uncertainty, and an erosion of traditional values. Religious revivalism provides a psychological anchor by offering a stable moral framework, a strong community, and a clear purpose in life. It presents a powerful solution to the anomie (meaninglessness) generated by modernity. 4. Social Reform and Moral Reconstruction: Some revivalist movements focus on moral and social reform within society. They may campaign against corruption, materialism, and perceived moral decay. They may also work for the upliftment of their community through education, healthcare, and community service. For example, many Evangelical Christian movements emphasize personal conversion and a moral life. 5. Conflict and Intolerance: A negative aspect of revivalism is that it can foster intolerance and dogmatism. An emphasis on being the “one true faith” can lead to hostility towards other religions or secular worldviews. When revivalist movements become political, they can pose a threat to the rights of minority groups and disrupt social harmony. In conclusion, religious revivalism is a complex phenomenon that reflects the search for identity, meaning, and power in the modern world. It can be a force for social cohesion and moral reform, but it can also be a source of social division and conflict. Its significance in society depends on how it manifests and how it interacts with the broader social and political contexts.
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