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IGNOU BHDC-104 Solved Question Paper PDF
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IGNOU BHDC-104 Previous Year Solved Question Paper in Hindi
Q1. निम्नलिखित काव्यांशों में से किन्हीं तीन की संदर्भ सहित व्याख्या कीजिए : (क) जायें सिद्धि पावें वे सुख से, दुखी न हों इस जन के दुःख से, उपालम्भ दूँ मैं किस मुख से ? आज अधिक वे भाते। गये, लौट भी वे आयेंगे, कुछ अपूर्व अनुपम लायेंगे, रोते प्राण उन्हें पायेंगे, पर क्या गाते-गाते ? (ख) खग-कुल कुल-कुल-सा बोल रहा, किसलय का अंचल डोल रहा, लो यह लतिका भी भर लाई- मधु मुकुल नवल रस गागरी। अधरों में राग अमंद पिये, अलकों में मलयज बंद किये, तू अब तक सोई है आली आँखों में भरे विराग री। (ग) कोई न छायादार पेड़ वह जिसके तले बैठी हुई स्वीकार; श्याम तन, भर बंधा यौवन, नत नयन, प्रिय कर्मरत मन, गुरु हथौड़ा हाथ, करती बार-बार प्रहार- सामने तरु-मालिका अट्टालिका प्राकार | (घ) प्रथम रश्मि का आना रंगिणी तूने कैसे पहचाना ? कहाँ-कहाँ हे बाल विहंगिनी पाया तूने यह गाना ? सोई थी तू स्वप्न नीड़ में पंखों के सुख में छिपकर, थे, घूम द्वार पर, प्रहरी से जुगनू नाना । (ङ) झंझा है भीषण रात की मूर्छा गहरी, आज पुजारी बने, ज्योति का यह लघु प्रहरी, जब तक लौटे दिन की हलचल, ‘तब तक यह जागेगा प्रतिपल, रेखाओं से भर आभा-जल दूत साँझ का इसे प्रभाती तक चलने दो!
Ans.
(क) जायें सिद्धि पावें वे सुख से…
सन्दर्भ: प्रस्तुत काव्यांश राष्ट्रकवि मैथिलीशरण गुप्त द्वारा रचित महाकाव्य ‘साकेत’ के नवम सर्ग से उद्धृत है। यह उर्मिला के विरह-वर्णन का अंश है, परन्तु यहाँ यशोधरा के मनोभावों की प्रतिध्वनि है जो गुप्त जी की अन्य कृति ‘यशोधरा’ में विस्तृत रूप से व्यक्त हुई है। यह पंक्तियाँ सिद्धार्थ (गौतम बुद्ध) के गृहत्याग के पश्चात् उनकी पत्नी यशोधरा की मनोदशा को व्यक्त करती हैं।
प्रसंग: पति सिद्धार्थ के चुपचाप गृहत्याग कर चले जाने से यशोधरा अत्यंत दुखी है, परन्तु वह अपने दुःख से अधिक उनके उद्देश्य की सिद्धि को महत्व देती है। इन पंक्तियों में यशोधरा अपनी सखी से अपने मन के अंतर्द्वंद्व और उदात्त प्रेम-भावना को प्रकट कर रही है।
व्याख्या: यशोधरा कहती हैं कि मेरे स्वामी (सिद्धार्थ) जिस उद्देश्य (सिद्धि) के लिए गए हैं, वे उसे सुखपूर्वक प्राप्त करें। वे मेरे जैसे सामान्य व्यक्ति के दुःख से दुखी होकर अपने महान लक्ष्य से विचलित न हों। मैं उन्हें भला किस मुँह से उलाहना दूँ? उनका इस तरह बिना बताए चले जाना भी मुझे अच्छा लग रहा है, क्योंकि यह उनके महान व्यक्तित्व को दर्शाता है। आज वे मुझे पहले से भी अधिक प्रिय लग रहे हैं।
यशोधरा को विश्वास है कि वे गए हैं तो अवश्य लौटकर भी आएँगे और अपने साथ कुछ ऐसा अभूतपूर्व और अद्वितीय (ज्ञान) लेकर आएँगे जो संसार के लिए कल्याणकारी होगा। जब वे लौटेंगे तो मेरे रोते हुए प्राण उन्हें पाकर शांत हो जाएँगे, अर्थात मुझे असीम शांति मिलेगी। परन्तु मन में एक प्रश्न उठता है कि क्या मैं वैसी ही प्रसन्नता और उल्लास के साथ उनका स्वागत कर पाऊँगी, जैसा मैं उनके जाने से पहले करती थी? विरह का दुःख क्या मुझे स्वाभाविक रूप से गाने-गाने देगा?
विशेष:
- इसमें यशोधरा का त्याग, उदात्त प्रेम और भारतीय नारी का आदर्श रूप चित्रित है।
- भाषा सरल, सहज और भावानुकूल खड़ी बोली है।
- ‘गाते-गाते’ में पुनरुक्ति प्रकाश अलंकार है।
- वियोग शृंगार रस की मार्मिक अभिव्यक्ति हुई है।
- पंक्तियों में नाटकीयता और अंतर्द्वंद्व का सुंदर चित्रण है।
(ख) खग-कुल कुल-कुल-सा बोल रहा…
सन्दर्भ: प्रस्तुत काव्यांश छायावादी कवि जयशंकर प्रसाद की प्रसिद्ध कविता ‘बीती विभावरी जाग री’ से लिया गया है, जो उनके काव्य-संग्रह ‘लहर’ में संकलित है।
प्रसंग: इस कविता में एक सखी दूसरी सखी को, जो रात भर प्रिय के वियोग में जागने के बाद अब सुबह सो गई है, जगा रही है। कवि ने भोर के समय प्रकृति में होने वाले परिवर्तनों का अत्यंत सजीव और मनमोहक चित्र प्रस्तुत किया है।
व्याख्या: सखी अपनी सोई हुई सखी से कहती है कि अब जाग जाओ, क्योंकि रात बीत चुकी है। देखो, पक्षियों का समूह ‘कुल-कुल’ की मधुर ध्वनि कर रहा है, जो सुबह होने का संकेत है। प्रातःकालीन शीतल हवा के चलने से नए पत्तों का आँचल (समूह) हिल रहा है। प्रकृति में चारों ओर जागरण का दृश्य है। देखो, यह लता भी फूलों के पराग रूपी मधुर रस से अपनी नई कलियों की गागर भरकर ले आई है। अर्थात, कलियाँ खिलकर फूल बन गई हैं।
सखी आगे कहती है, हे सखी! तू अपने होठों में तीव्र प्रेम-राग (लालिमा) को पिए हुए और अपनी अलकों (बालों की लटों) में मलय पर्वत से आने वाली सुगंधित वायु को समेटे हुए अब तक सो रही है? यह कैसी विडंबना है कि जब सारी प्रकृति जाग उठी है और सौंदर्य से परिपूर्ण है, तब तू अपनी आँखों में वैराग्य और उदासीनता का भाव लिए सो रही है। तुम्हें इस जागरण बेला में जागकर प्रकृति के इस सौंदर्य का आनंद लेना चाहिए।
विशेष:
- प्रकृति का सजीव मानवीकरण किया गया है (लतिका का गागर भरना)।
- ‘खग-कुल कुल-कुल-सा’ में यमक और उपमा अलंकार का सुंदर प्रयोग है।
- भाषा तत्सम प्रधान, संगीतात्मक और चित्रमयी है।
- छायावादी काव्य की समस्त विशेषताएँ- प्रकृति प्रेम, मानवीकरण, लाक्षणिकता और वैयक्तिकता इसमें मौजूद हैं।
- ‘विहाग’ राग का उल्लेख रात के बीतने और ‘विराग’ (उदासीनता) के भाव का सुंदर संयोजन है।
(ग) कोई न छायादार पेड़ वह जिसके तले बैठी हुई स्वीकार…
सन्दर्भ: प्रस्तुत काव्यांश महाप्राण सूर्यकांत त्रिपाठी ‘निराला’ की प्रसिद्ध प्रगतिवादी कविता ‘वह तोड़ती पत्थर’ से उद्धृत है। यह उनके काव्य-संग्रह ‘अनामिका’ में संकलित है।
प्रसंग: कवि ने इलाहाबाद के पथ पर भरी दोपहरी में पत्थर तोड़ती हुई एक मजदूरनी का यथार्थ एवं मार्मिक चित्र खींचा है। इन पंक्तियों में कवि उस मजदूरनी के रूप-सौंदर्य और उसकी कठिन श्रम-साधना का वर्णन कर रहा है, जो सामाजिक विषमता का प्रतीक है।
व्याख्या: कवि कहते हैं कि वह मजदूरनी जहाँ बैठकर पत्थर तोड़ रही थी, वहाँ कोई छायादार पेड़ भी नहीं था, जिसके नीचे बैठकर वह पल भर सुस्ता सके। उसने इस कठोर परिस्थिति को अपनी नियति मानकर स्वीकार कर लिया था। उसका शरीर साँवले रंग का था और उसका यौवन पूरी तरह से कसा हुआ और पुष्ट था, जो उसके कठिन श्रम को दर्शाता है। उसकी आँखें काम में लगी होने के कारण नीचे की ओर झुकी हुई थीं और उसका मन पूरी तरह से अपने प्रिय कार्य (श्रम) में लीन था।
उसके एक हाथ में एक भारी हथौड़ा था, जिससे वह पत्थर पर बार-बार प्रहार कर रही थी। और इस दृश्य के ठीक सामने क्या था? पेड़ों की कतार, ऊँची-ऊँची इमारतें (अट्टालिका) और चारदीवारियाँ, जो शोषक और सुविधाभोगी वर्ग के प्रतीक हैं। यह एक तीखा व्यंग्य है कि एक तरफ श्रम का सौन्दर्य है जो धूप में जल रहा है और दूसरी तरफ पूंजीपति वर्ग का वैभव है जो छाया में फल-फूल रहा है।
विशेष:
- यह निराला की प्रगतिवादी चेतना का उत्कृष्ट उदाहरण है।
- मुक्त छंद का प्रयोग किया गया है।
- भाषा सरल, व्यावहारिक और यथार्थ के निकट है, जिसमें तत्सम शब्दों का भी प्रयोग है।
- ‘श्याम तन, भर बंधा यौवन’ में श्रम के सौंदर्य का चित्रण है।
- ‘तरु-मालिका अट्टालिका प्राकार’ के माध्यम से समाज की वर्ग-विषमता पर करारा व्यंग्य किया गया है।
- बिम्ब-विधान अत्यंत सजीव और यथार्थ है।
(घ) प्रथम रश्मि का आना रंगिणी तूने कैसे पहचाना?
सन्दर्भ: प्रस्तुत पंक्तियाँ प्रकृति के सुकुमार कवि सुमित्रानंदन पंत की प्रसिद्ध कविता ‘प्रथम रश्मि’ से ली गई हैं। यह कविता उनके काव्य-संग्रह ‘वीणा’ में संकलित है।
प्रसंग: कवि भोर की पहली किरण के आगमन पर एक छोटी चिड़िया (विहंगिनी) को चहचहाते हुए देखकर आश्चर्यचकित है। वह उस नन्ही चिड़िया से प्रश्न करता है कि जब सारा संसार सो रहा था, तब उसने सूर्य की पहली किरण के आगमन को कैसे जान लिया और यह मधुर गीत गाना कहाँ से सीखा।
व्याख्या: कवि चिड़िया को ‘रंगिणी’ (रंग-बिरंगे पंखों वाली) कहकर संबोधित करते हुए पूछते हैं कि हे रंग-बिरंगी चिड़िया! तुमने सूर्य की पहली किरण के आने को कैसे पहचान लिया? हे नन्ही चिड़िया! तुमने यह मधुर गीत गाना कहाँ-कहाँ से और कैसे सीखा है? यह मेरे लिए एक रहस्य है।
कवि आगे कल्पना करते हैं कि रात में तो तुम अपने सपनों के घोंसले में अपने पंखों के सुखद आवरण में छिपकर सो रही थी। उस समय तो रात के अंधकार रूपी द्वार पर अनगिनत जुगनू पहरेदारों की तरह घूम रहे थे, अर्थात चारों ओर रात्रि का साम्राज्य था। ऐसे में जब प्रकाश का कोई चिह्न तक नहीं था, तब तुम्हें सुबह के आगमन का आभास कैसे हो गया? यह तुम्हारी सहज वृत्ति है या कोई दिव्य ज्ञान?
विशेष:
- कवि की बाल-सुलभ जिज्ञासा और प्रकृति के प्रति गहन कौतूहल व्यक्त हुआ है।
- भाषा अत्यंत कोमल, मधुर और संगीतात्मक है (कोमलकांत पदावली)।
- चिड़िया के लिए ‘रंगिणी’ और ‘बाल विहंगिनी’ जैसे स्नेहपूर्ण संबोधनों का प्रयोग है।
- ‘स्वप्न नीड़’, ‘पंखों के सुख’ में सुंदर कल्पना है। जुगनुओं को ‘प्रहरी’ कहना एक सटीक रूपक है।
- पूरी कविता में प्रश्नात्मक शैली का प्रयोग इसे और भी रोचक बनाता है।
- यह पंत की आरंभिक छायावादी कविताओं का उत्कृष्ट उदाहरण है।
(ङ) झंझा है भीषण रात की मूर्छा गहरी…
सन्दर्भ: प्रस्तुत काव्यांश आधुनिक युग की मीरा कही जाने वाली कवयित्री महादेवी वर्मा द्वारा रचित गीत ‘यह मन्दिर का दीप इसे नीरव जलने दो’ से लिया गया है। यह उनके काव्य-संग्रह ‘दीपशिखा’ में संकलित है।
प्रसंग: इस गीत में कवयित्री ने अपनी आस्था और आत्मा को एक दीपक के प्रतीक के रूप में प्रस्तुत किया है, जो जीवन की कठिन और प्रतिकूल परिस्थितियों में भी निरंतर जलता रहना चाहता है। वे संसार से आग्रह करती हैं कि इस आस्था-दीप को शांत भाव से जलने दिया जाए।
व्याख्या: कवयित्री कहती हैं कि जीवन में भयंकर आँधी-तूफान (कठिनाइयाँ और बाधाएँ) हैं और रात की गहरी बेहोशी अर्थात् घोर निराशा और अंधकार व्याप्त है। ऐसी विषम परिस्थितियों में, मेरी आस्था का यह छोटा-सा दीपक उस प्रकाश-पुंज (परम सत्ता) का पुजारी बना हुआ है और एक छोटे से प्रहरी (पहरेदार) की भाँति अडिग खड़ा है।
जब तक संसार में दिन का कोलाहल और हलचल वापस नहीं लौट आती, अर्थात् जब तक जीवन में सुख और अनुकूलता का आगमन नहीं होता, तब तक यह आस्था-दीप पल-पल जागता रहेगा। यह अपने प्रकाश की रेखाओं से आभा-रूपी जल भरकर अंधकार को दूर करता रहेगा। यह दीपक जो साँझ का दूत बनकर आया है, इसे सुबह होने तक (प्रभाती तक) अपना मार्ग प्रशस्त करने दो, इसे जलने दो। अर्थात्, मेरी आत्मा को अपनी साधना पूरी करने दो, इसमें बाधा मत डालो।
विशेष:
- ‘दीप’ आत्मा का और ‘झंझा’, ‘रात’ सांसारिक बाधाओं और दुःख का प्रतीक है। यह महादेवी का प्रिय प्रतीक-विधान है।
- भाषा तत्समनिष्ठ, लाक्षणिक और गहन दार्शनिकता से युक्त है।
- छायावादी रहस्यवाद की स्पष्ट अभिव्यक्ति हुई है, जहाँ आत्मा का परमात्मा से मिलन का भाव है।
- ‘आभा-जल’ में रूपक अलंकार है।
- गीत में अद्भुत दृढ़ता और आस्था का स्वर है। यह वेदना में भी एक सकारात्मक शक्ति का संचार करता है।
Q2. भारतेन्दुयुगीन काव्य की विशेषताएँ बताइए |
Ans. भारतेन्दु हरिश्चन्द्र को आधुनिक हिन्दी साहित्य का प्रवर्तक माना जाता है। उनके युग (लगभग 1850-1900) में लिखा गया काव्य दरबारी संस्कृति और रीतिवादी शृंगारिकता से निकलकर आम जन-जीवन और राष्ट्र से जुड़ा। भारतेन्दुयुगीन काव्य की प्रमुख विशेषताएँ निम्नलिखित हैं:
- राष्ट्रीयता और देश-प्रेम: इस युग के कवियों ने पहली बार काव्य में प्रखर राष्ट्रीय चेतना को अभिव्यक्ति दी। अंग्रेजों की शोषणकारी नीतियों, आर्थिक दुर्दशा और पराधीनता के दर्द को इन्होंने अपनी कविताओं का विषय बनाया। भारतेन्दु की ‘भारत-दुर्दशा’ और ‘विजयिनी विजय वैजयंती’ जैसी रचनाएँ इसका प्रमाण हैं। उन्होंने भारत के गौरवशाली अतीत का गान कर देशवासियों में आत्म-गौरव का भाव जगाया।
- समाज-सुधार की भावना: भारतेन्दुयुगीन कवियों ने समाज में व्याप्त कुरीतियों जैसे बाल-विवाह, विधवा-विवाह निषेध, छुआछूत, अंधविश्वास आदि पर अपनी कविताओं के माध्यम से कड़ा प्रहार किया। उन्होंने नारी-शिक्षा और सामाजिक समानता का समर्थन कर एक जागरूक समाज के निर्माण पर बल दिया।
- हास्य-व्यंग्य का प्रयोग: सामाजिक पाखंड, पश्चिमी सभ्यता के अंधानुकरण और अंग्रेजी शासन की विसंगतियों पर इस युग के कवियों ने तीखा व्यंग्य किया। ‘प्रेमघन’ की ‘हार्दिक हर्षादर्श’ और भारतेन्दु की ‘बंदर सभा’ जैसी रचनाओं में व्यंग्य का उत्कृष्ट रूप मिलता है।
- भक्ति और शृंगार की传统 धारा: इस युग में रीतिवादी परम्परा पूरी तरह समाप्त नहीं हुई थी। कवियों ने भक्ति और शृंगार परक कविताएँ भी लिखीं, किन्तु उनकी शृंगारिकता में रीतिवादी अश्लीलता और स्थूलता का अभाव था। भक्ति-भावना भी देश-प्रेम से जुड़ी हुई थी।
- भाषा-शैली: यह युग भाषा के स्तर पर एक संधिकाल था। काव्य के लिए मुख्यतः ब्रजभाषा का ही प्रयोग होता रहा, परन्तु गद्य में खड़ी बोली प्रतिष्ठित हो चुकी थी। भारतेन्दु ने स्वयं काव्य में खड़ी बोली के प्रयोग का प्रयास किया। काव्य-रूपों में मुक्तक, कवित्त, सवैया, दोहा जैसे पारंपरिक छंदों के साथ-साथ लोकगीतों की शैली (कजली, ठुमरी) को भी अपनाया गया।
संक्षेप में, भारतेन्दुयुगीन काव्य ने हिन्दी कविता को दरबारों से निकालकर समाज और राष्ट्र के वृहत्तर मंच पर खड़ा किया और आधुनिक हिन्दी कविता के लिए एक सुदृढ़ आधार तैयार किया।
Q3. द्विवेदीयुगीन काव्य के अभिव्यंजना-शिल्प पर प्रकाश डालिए।
Ans. आचार्य महावीर प्रसाद द्विवेदी के नाम पर प्रतिष्ठित द्विवेदी युग (1900-1918) हिन्दी कविता के लिए सुधार, परिष्कार और मानकीकरण का युग था। इस युग में काव्य की विषय-वस्तु के साथ-साथ उसके अभिव्यंजना-शिल्प में भी महत्वपूर्ण परिवर्तन हुए, जिन पर आचार्य द्विवेदी और उनकी पत्रिका ‘सरस्वती’ का गहरा प्रभाव था। द्विवेदीयुगीन काव्य के अभिव्यंजना-शिल्प की प्रमुख विशेषताएँ इस प्रकार हैं:
- खड़ी बोली की प्रतिष्ठा: इस युग की सबसे बड़ी देन काव्य-भाषा के रूप में खड़ी बोली को प्रतिष्ठित करना था। आचार्य द्विवेदी ने कवियों को ब्रजभाषा छोड़कर परिमार्जित और व्याकरण-सम्मत खड़ी बोली में कविता लिखने के लिए प्रेरित किया। उन्होंने भाषा की स्वच्छता और शुद्धता पर अत्यधिक बल दिया, जिससे खड़ी बोली काव्य-रचना के लिए एक समर्थ माध्यम बन सकी।
- इतिवृत्तात्मकता और वर्णनात्मकता: द्विवेदीयुगीन काव्य में कल्पना और भावुकता के स्थान पर वस्तु-वर्णन और इतिवृत्तात्मकता (narrative style) की प्रधानता है। घटनाओं और कथा-प्रसंगों का सीधा और सपाट वर्णन किया गया। यह छायावादी सूक्ष्मता और लाक्षणिकता के विरुद्ध एक स्थूल शैली थी, जिसका मुख्य उद्देश्य विचार या संदेश को स्पष्ट रूप से संप्रेषित करना था।
- उपदेशात्मक एवं नीतिपरक शैली: यह युग सुधारवादी चेतना से प्रेरित था, अतः कविता को मनोरंजन के बजाय नैतिक उपदेश और समाज-सुधार का माध्यम माना गया। इस कारण काव्य की शैली प्रायः उपदेशात्मक हो गई। ‘किसान’ (मैथिलीशरण गुप्त) या ‘अनाथ’ (श्रीधर पाठक) जैसी कविताएँ इसका उदाहरण हैं।
- छंद-विधान: इस युग में छंदों के क्षेत्र में विविधता दिखाई देती है। कवियों ने कवित्त, सवैया जैसे पारंपरिक ब्रजभाषा के छंदों के साथ-साथ संस्कृत के वर्णिक वृत्तों (जैसे मालिनी, शार्दूलविक्रीडित) का खड़ी बोली में सफलतापूर्वक प्रयोग किया। ‘प्रियप्रवास’ इसका सर्वोत्तम उदाहरण है। इसके अतिरिक्त, हरिगीतिका जैसे मात्रिक छंद भी अत्यंत लोकप्रिय हुए।
- अलंकार-योजना: द्विवेदीयुगीन कवियों ने अलंकारों का प्रयोग भावों को सजाने-सँवारने के लिए नहीं, बल्कि उन्हें स्पष्ट करने के लिए किया। चमत्कार-प्रदर्शन के स्थान पर सादगी और स्वाभाविकता पर बल दिया गया। उपमा, रूपक, अनुप्रास जैसे सहज अलंकारों का ही अधिक प्रयोग हुआ।
निष्कर्षतः, द्विवेदीयुगीन काव्य का शिल्प सरल, स्पष्ट, अनुशासित और उद्देश्यपूर्ण था। भले ही इसमें छायावाद जैसी कलात्मक सूक्ष्मता का अभाव हो, परन्तु इसने खड़ी बोली को एक ऐसी साहित्यिक और अभिव्यंजक क्षमता प्रदान की, जिस पर छायावाद का भव्य महल खड़ा हो सका।
Q4. मैथिलीशरण गुप्त के इतिहासबोध को रेखांकित कीजिए।
Ans. राष्ट्रकवि मैथिलीशरण गुप्त द्विवेदी युग के सर्वाधिक महत्वपूर्ण कवि हैं, जिनका इतिहासबोध अत्यंत गहरा और उद्देश्यपूर्ण था। वे केवल अतीत की घटनाओं का वर्णन करने वाले कवि नहीं थे, बल्कि वे इतिहास और पौराणिक आख्यानों की पुनर्व्याख्या करके वर्तमान राष्ट्रीय और सामाजिक समस्याओं का समाधान प्रस्तुत करते थे। उनके इतिहासबोध को निम्नलिखित बिंदुओं में रेखांकित किया जा सकता है:
- गौरवशाली अतीत से प्रेरणा: गुप्त जी ने ‘भारत-भारती’ जैसी रचनाओं के माध्यम से भारत के स्वर्णिम अतीत का गौरव-गान किया। इसका उद्देश्य पराधीनता के अंधकार में डूबे देशवासियों के मन में आत्म-सम्मान और आत्मविश्वास जगाना था। उन्होंने अतीत की श्रेष्ठता का चित्र खींचकर वर्तमान की दुर्दशा पर क्षोभ व्यक्त किया और भविष्य के निर्माण की प्रेरणा दी।
- उपेक्षित पात्रों का उद्धार: गुप्त जी के इतिहासबोध की सबसे बड़ी विशेषता पौराणिक और ऐतिहासिक कथाओं के उपेक्षित पात्रों को मुख्यधारा में लाना और उनके साथ हुए अन्याय का परिमार्जन करना है। उन्होंने महाकाव्य ‘साकेत’ में रामकथा को लक्ष्मण की पत्नी ‘उर्मिला’ के विरह-त्याग के दृष्टिकोण से प्रस्तुत किया। इसी प्रकार ‘यशोधरा’ में उन्होंने गौतम बुद्ध की पत्नी ‘यशोधरा’ के मौन बलिदान और उसकी पीड़ा को वाणी दी। ‘विष्णुप्रिया’ में चैतन्य महाप्रभु की पत्नी के त्याग को उजागर किया। इस प्रकार उन्होंने इतिहास को नारीवादी और मानवतावादी दृष्टिकोण से देखा।
- समन्वयवादी दृष्टि: गुप्त जी ने इतिहास के विभिन्न कालखंडों (हिन्दू, बौद्ध, मुस्लिम) के आदर्श चरित्रों को अपनी रचनाओं में स्थान दिया। ‘गुरुकुल’ में उन्होंने सिख गुरुओं का बलिदान चित्रित किया, तो ‘काबा और कर्बला’ में इस्लामी इतिहास के प्रसंगों को उठाया। यह उनकी समन्वयवादी और सर्वधर्म समभाव की दृष्टि का परिचायक है, जो राष्ट्रीय एकता के लिए आवश्यक थी।
- युगीन संदर्भों में पुनर्व्याख्या: गुप्त जी ने ऐतिहासिक पात्रों और घटनाओं को समकालीन गांधीवादी मूल्यों और राष्ट्रीय आंदोलन के आदर्शों के परिप्रेक्ष्य में प्रस्तुत किया। उनके राम, कृष्ण या बुद्ध केवल आराध्य नहीं, बल्कि आदर्श मानव, कर्तव्यनिष्ठ नेता और लोक-सेवक के रूप में चित्रित हैं। ‘साकेत’ के राम कहते हैं – “सन्देश यहाँ मैं नहीं स्वर्ग का लाया, इस भूतल को ही स्वर्ग बनाने आया।” यह उनके इतिहासबोध की आधुनिकता और प्रासंगिकता को दर्शाता है।
अतः, मैथिलीशरण गुप्त का इतिहासबोध केवल अतीत का पुनर्कथन नहीं, बल्कि वर्तमान के निर्माण और भविष्य के दिशा-निर्देशन का एक सशक्त माध्यम है।
Q5. ‘प्रियप्रवास’ की अन्तर्वस्तु पर प्रकाश डालिए।
Ans. अयोध्यासिंह उपाध्याय ‘हरिऔध’ द्वारा रचित ‘प्रियप्रवास’ (1914) को खड़ी बोली हिन्दी का प्रथम महाकाव्य माना जाता है। इसकी अन्तर्वस्तु (कथ्य) परंपरागत कृष्ण-काव्य से भिन्न और नवीन युगीन आदर्शों से प्रेरित है। ‘प्रियप्रवास’ की अन्तर्वस्तु पर निम्नलिखित बिंदुओं के अंतर्गत प्रकाश डाला जा सकता है:
- कृष्ण का परिवर्तित स्वरूप: ‘प्रियप्रवास’ की सबसे प्रमुख विशेषता कृष्ण के चरित्र का आधुनिकीकरण है। इसमें कृष्ण को परंपरागत लीलाधारी, चमत्कारी ईश्वर के रूप में नहीं, बल्कि एक महामानव, आदर्श नेता, समाज-सुधारक और लोक-सेवक के रूप में चित्रित किया गया है। वे अपने व्यक्तिगत सुख (ब्रज के सुख) पर लोक-कल्याण के कर्तव्य को वरीयता देते हैं और इसीलिए मथुरा जाते हैं। उनका उद्देश्य कंस का वध कर आसुरी शक्तियों का नाश करना और एक व्यवस्थित राज्य की स्थापना करना है।
- राधा का उदात्त चरित्र: ‘हरिऔध’ ने राधा के चरित्र को भी एक नया आयाम दिया है। वे केवल कृष्ण के विरह में रोने वाली एक सामान्य नायिका नहीं हैं। कृष्ण के सन्देश (पवन-दूती प्रसंग) से प्रेरित होकर वे अपने व्यक्तिगत विरह-दुःख को लोक-सेवा में बदल देती हैं। वे बीमारों, दुखियों और असहायों की सेवा में लग जाती हैं और इस प्रकार अपने प्रेम को एक उदात्त और व्यापक रूप प्रदान करती हैं। वे ‘विश्व-प्रेमिका’ और ‘लोक-सेविका’ के रूप में उभरती हैं।
- विरह-वर्णन की व्यापकता: महाकाव्य का मुख्य रस वियोग शृंगार है, परन्तु यह विरह केवल राधा या गोपियों तक सीमित नहीं है। कृष्ण के वियोग में पूरा ब्रज-मंडल, जिसमें माता यशोदा, नंद, ग्वाल-बाल और यहाँ तक कि पशु-पक्षी और प्रकृति भी शामिल हैं, दुखी है। यशोदा का वात्सल्य-वियोग अत्यंत मार्मिक बन पड़ा है। यह विरह-वर्णन अत्यंत व्यापक और भावात्मक है।
- प्रकृति का मनोहारी चित्रण: ‘प्रियप्रवास’ में प्रकृति का अत्यंत विस्तृत और मनोहारी चित्रण मिलता है। प्रकृति का आलंबन और उद्दीपन, दोनों रूपों में वर्णन है। पवन-दूती प्रसंग में कवि ने प्रकृति के विभिन्न दृश्यों का सजीव चित्र खींचा है। प्रकृति पात्रों की मनोदशा को भी प्रतिबिंबित करती है।
- मानवतावादी और नैतिक संदेश: सम्पूर्ण काव्य मानवतावादी दृष्टिकोण से ओतप्रोत है। यह स्वार्थ पर परमार्थ की, व्यक्ति पर समाज की और भोग पर कर्मयोग की विजय का संदेश देता है। यह द्विवेदी युग के नैतिक और सुधारवादी आदर्शों को साहित्यिक धरातल पर स्थापित करता है।
संक्षेप में, ‘प्रियप्रवास’ की अन्तर्वस्तु कृष्ण-कथा को एक नए, आधुनिक और मानवतावादी संदर्भ में प्रस्तुत करती है, जो इसे हिन्दी साहित्य में एक विशिष्ट स्थान दिलाती है।
Q6. छायावाद के महत्व की चर्चा कीजिए।
Ans. हिन्दी साहित्य के इतिहास में छायावाद (लगभग 1918-1936) एक अत्यंत महत्वपूर्ण साहित्यिक आंदोलन है, जिसने कविता की विषय-वस्तु, भाषा और शिल्प में क्रांतिकारी परिवर्तन किए। इसका महत्व निम्नलिखित बिंदुओं से स्पष्ट होता है:
- वैयक्तिकता और आत्म-अभिव्यक्ति की प्रतिष्ठा: छायावाद ने द्विवेदी युग की इतिवृत्तात्मकता और नैतिकता के बंधन को तोड़कर कवि के व्यक्तिगत सुख-दुःख, आशा-निराशा और अनुभूतियों को काव्य में प्रतिष्ठित किया। कविता ‘स्व’ की अभिव्यक्ति का माध्यम बनी। निराला की ‘सरोज-स्मृति’ या पंत का उच्छ्वास इसके श्रेष्ठ उदाहरण हैं।
- सौंदर्य और प्रेम का सूक्ष्म चित्रण: छायावादी कवियों ने स्थूल शृंगार के स्थान पर प्रेम और सौंदर्य के सूक्ष्म, वायवीय और अतींद्रिय रूप का चित्रण किया। उनका प्रेम दैहिक आकर्षण से ऊपर उठकर एक आध्यात्मिक अनुभूति बन जाता है। इसमें नारी के प्रति सम्मान और उदात्त भावना का समावेश हुआ।
- प्रकृति के प्रति नवीन दृष्टिकोण: छायावाद में प्रकृति पहली बार जड़ पदार्थ न रहकर एक सचेतन सत्ता के रूप में चित्रित हुई। कवियों ने प्रकृति पर मानवीय भावनाओं का आरोपण (मानवीकरण) किया और उसे अपने सुख-दुःख का सहचर बनाया। पंत को ‘प्रकृति का सुकुमार कवि’ इसी कारण कहा जाता है।
- रहस्यवादी भावना: छायावादी कविता में उस अज्ञात, असीम सत्ता के प्रति जिज्ञासा और प्रेम का भाव व्यक्त हुआ है, जिसे रहस्यवाद कहा जाता है। महादेवी वर्मा के काव्य में यह प्रवृत्ति चरम पर है, जहाँ वे अपनी वेदना के माध्यम से उस ‘अज्ञात प्रियतम’ से जुड़ना चाहती हैं।
- भाषा और शिल्प का उत्कर्ष: छायावाद का सबसे बड़ा महत्व खड़ी बोली को साहित्यिक उत्कृष्टता के शिखर पर पहुँचाना है। कवियों ने भाषा में लाक्षणिकता, प्रतीकात्मकता, चित्रमयता और संगीतात्मकता का समावेश किया। निराला ने ‘मुक्त छंद’ का प्रवर्तन कर कविता को छंदों के परंपरागत बंधन से मुक्त कर एक नई गति दी। इस युग में भाषा पहले से कहीं अधिक समर्थ और अभिव्यंजक बनी।
- राष्ट्रीय-सांस्कृतिक चेतना: यद्यपि छायावाद मुख्यतः एक व्यक्तिवादी आंदोलन था, इसमें राष्ट्रीय और सांस्कृतिक चेतना का स्वर भी अप्रत्यक्ष रूप से विद्यमान था। प्रसाद की रचनाओं में भारत के गौरवशाली अतीत का गान और निराला की कविताओं में राष्ट्रीय नवजागरण का आह्वान मिलता है।
अतः छायावाद ने हिन्दी कविता को भाव, भाषा, शिल्प और विचार हर स्तर पर समृद्ध किया और परवर्ती साहित्यिक आंदोलनों (प्रगतिवाद, प्रयोगवाद) के लिए एक उर्वर भूमि तैयार की।
Q7. जयशंकर प्रसाद के काव्य के प्रमुख स्वरों का संक्षिप्त परिचय दीजिए।
Ans. छायावाद के प्रवर्तक कवि जयशंकर प्रसाद के काव्य में भावों और विचारों की गहरी विविधता और समृद्धि मिलती है। उनके काव्य में अनेक स्वर एक साथ गूँजते हैं, जिनका संक्षिप्त परिचय इस प्रकार है:
- प्रेम और सौंदर्य का स्वर: यह प्रसाद के काव्य का केंद्रीय स्वर है। उनके आरंभिक काव्य ‘झरना’ और ‘आँसू’ में वैयक्तिक प्रेम की पीड़ा और सौंदर्य का मार्मिक चित्रण है। ‘आँसू’ एक उत्कृष्ट विरह-काव्य है। धीरे-धीरे उनका प्रेम स्थूलता से सूक्ष्मता की ओर और वैयक्तिकता से सार्वभौमिकता की ओर विकसित होता है। ‘कामायनी’ में प्रेम श्रद्धा, करुणा और आनंद का पर्याय बन जाता है।
- प्रकृति-प्रेम का स्वर: प्रसाद के काव्य में प्रकृति का अत्यंत मनोहारी और सजीव चित्रण हुआ है। वे प्रकृति के कोमल और रौद्र, दोनों रूपों को चित्रित करते हैं। ‘बीती विभावरी जाग री’ जैसी कविताओं में प्रकृति पर मानवीय चेतना का आरोपण (मानवीकरण) अपने उत्कर्ष पर है। ‘कामायनी’ में प्रकृति प्रलय और सृष्टि, दोनों की साक्षी बनती है।
- राष्ट्रीय-सांस्कृतिक चेतना का स्वर: प्रसाद के मन में भारत के गौरवशाली अतीत, विशेषकर गुप्तकाल के प्रति गहरा अनुराग था। यह चेतना उनके नाटकों में अधिक मुखर है, परन्तु काव्य में भी इसके दर्शन होते हैं। ‘अरुण यह मधुमय देश हमारा’ जैसे गीत भारत के प्राकृतिक सौंदर्य और सांस्कृतिक गौरव का गान करते हैं। ‘हिमालय के आँगन में’ कविता भी इसी भावना से ओतप्रोत है।
- दार्शनिक और रहस्यवादी स्वर: प्रसाद का काव्य गहन दार्शनिकता से युक्त है। वे शैव दर्शन के ‘प्रत्यभिज्ञा दर्शन’ से प्रभावित थे। उनका रहस्यवाद किसी अज्ञात सत्ता के प्रति केवल भावनात्मक कौतूहल नहीं, बल्कि एक सुचिन्तित दर्शन पर आधारित है। उनका महाकाव्य ‘कामायनी’ मानव सभ्यता के विकास और मनु (मन) के श्रद्धा (हृदय) और इड़ा (बुद्धि) के समन्वय द्वारा ‘आनंद’ की प्राप्ति की दार्शनिक गाथा है। यह उनके ‘समरसता’ और ‘आनंदवाद’ के दर्शन को अभिव्यक्त करता है।
- मानवतावादी स्वर: प्रसाद के काव्य का अंतिम और सर्वोच्च स्वर मानवतावाद है। वे मनुष्य की चेतना को द्वंद्वों और संघर्षों से निकालकर समरसता और अखंड आनंद की स्थिति में पहुँचाना चाहते हैं। ‘कामायनी’ का संदेश है कि ज्ञान, इच्छा और क्रिया में समन्वय स्थापित करके ही मानवता का कल्याण संभव है।
इस प्रकार, प्रसाद का काव्य प्रेम, सौंदर्य, प्रकृति, राष्ट्र, दर्शन और मानवता के विविध स्वरों का एक अद्भुत संगम है।
Q8. सुमित्रानंदन पंत के काव्य-शिल्प का विवेचन कीजिए।
Ans. ‘प्रकृति के सुकुमार कवि’ सुमित्रानंदन पंत छायावादी कवियों में अपने अनुपम काव्य-शिल्प के लिए विशेष रूप से जाने जाते हैं। उन्होंने खड़ी बोली को तराशकर उसे अत्यंत कोमल, संगीतात्मक और चित्रोपम बनाया। उनके काव्य-शिल्प का विवेचन निम्नलिखित शीर्षकों के अंतर्गत किया जा सकता है:
- भाषा (कोमलकांत पदावली): पंत के काव्य-शिल्प की सबसे बड़ी विशेषता उनकी भाषा है। वे शब्दों के कुशल पारखी थे। उन्होंने संस्कृत के तत्सम शब्दों और हिन्दी के कोमल शब्दों का चुनाव कर एक ऐसी भाषा गढ़ी जो नाद-सौंदर्य और माधुर्य से परिपूर्ण है। इसे ‘कोमलकांत पदावली’ कहा जाता है। उन्होंने खड़ी बोली के खुरदुरेपन को दूर कर उसे काव्यात्मक लालित्य प्रदान किया।
- बिम्ब-विधान (चित्रभाषा): पंत को ‘शब्दों का चित्रकार’ कहा जाता है। उनका बिम्ब-विधान अत्यंत सजीव और प्रभावशाली है। वे शब्दों के माध्यम से पाठक के समक्ष दृश्य, श्रव्य, स्पर्श आदि ऐंद्रिय बिम्बों की एक श्रृंखला प्रस्तुत कर देते हैं। ‘नौका-विहार’, ‘बादल’ या ‘परिवर्तन’ जैसी कविताओं में उनकी चित्रभाषा अपने शिखर पर है। वे प्रकृति के क्षण-क्षण बदलते रूपों को पकड़ने में सिद्धहस्त थे।
- अलंकार-योजना: पंत ने अलंकारों का प्रयोग चमत्कार के लिए नहीं, बल्कि भाव और सौंदर्य को मूर्त रूप देने के लिए किया। मानवीकरण उनका सबसे प्रिय अलंकार है, जिसके द्वारा वे प्रकृति को सजीव बना देते हैं। इसके अतिरिक्त, उन्होंने उपमा, रूपक और उत्प्रेक्षा का भी प्रचुर प्रयोग किया। उन्होंने परंपरागत उपमानों के स्थान पर नवीन और मौलिक उपमानों की सृष्टि की, जैसे ‘चाँद-सा सुंदर मुख’ के स्थान पर ‘मुख-सा उज्ज्वल चाँद’।
- छंद और संगीतात्मकता: पंत की कविताओं में एक अंतर्निहित लय और संगीत होता है। उन्होंने परंपरागत छंदों के साथ-साथ मुक्त छंद में भी रचना की, किन्तु उनकी हर कविता गेयता और प्रवाह से युक्त है। शब्दों की ध्वन्यात्मकता और वर्ण-मैत्री के माध्यम से वे कविता में अद्भुत नाद-सौंदर्य की सृष्टि करते हैं।
- शैली का विकास: पंत का काव्य-शिल्प स्थिर नहीं रहा, बल्कि उनके विचारों के साथ-साथ विकसित होता गया।
- छायावादी दौर (‘पल्लव’) में उनका शिल्प कोमल, कल्पनाप्रवण और अलंकृत है।
- प्रगतिवादी दौर (‘ग्राम्या’) में शिल्प सरल और यथार्थपरक हो जाता है।
- अरविंद-दर्शन से प्रभावित दौर (‘स्वर्णकिरण’) में शिल्प पुनः प्रतीकात्मक और दार्शनिक हो जाता है।
निष्कर्षतः, पंत का काव्य-शिल्प अत्यंत परिष्कृत, कलात्मक और अभिव्यंजना-समर्थ है, जिसने हिन्दी कविता को एक नया सौंदर्य-बोध प्रदान किया।
Q9. निम्नलिखित में से किन्हीं दो पर टिप्पणियाँ लिखिए : (क) पंडित बदरीनारायण चौधरी ‘प्रेमघन’ (ख) रामनरेश त्रिपाठी (ग) निराला के काव्य-बिम्ब (घ) महादेवी वर्मा की वेदनानुभूति
Ans.
(क) पंडित बदरीनारायण चौधरी ‘प्रेमघन’
पंडित बदरीनारायण चौधरी ‘प्रेमघन’ (1855-1923) भारतेन्दु-मंडल के एक प्रमुख साहित्यकार थे। वे कवि, नाटककार, समीक्षक और सफल संपादक थे। मिर्जापुर से उन्होंने ‘आनंद कादंबिनी’ नामक मासिक पत्रिका और ‘नागरी नीरद’ नामक साप्ताहिक पत्र का संपादन किया, जिसने तत्कालीन साहित्य और पत्रकारिता को दिशा दी।
एक कवि के रूप में ‘प्रेमघन’ ने मुख्यतः ब्रजभाषा में रचना की, यद्यपि उन्होंने खड़ी बोली में भी कुछ कविताएँ लिखीं। उनकी कविता के विषय विविध थे। उन्होंने एक ओर भक्ति और शृंगार की परंपरागत कविताएँ लिखीं, तो दूसरी ओर देश-प्रेम और समाज-सुधार को भी काव्य का विषय बनाया। उनकी राष्ट्रीयता भारतेन्दु की ही भाँति द्वंद्वात्मक थी, जिसमें राजभक्ति और राष्ट्रभक्ति का मेल था। उन्होंने ब्रिटिश शासन की नीतियों की आलोचना की और देश की आर्थिक दुर्दशा पर क्षोभ व्यक्त किया।
उनकी शैली अत्यंत अलंकृत, चमत्कारपूर्ण और अनुप्रासयुक्त होती थी। वे लंबे-लंबे पदों में लिखने के लिए जाने जाते थे। उनकी भाषा में एक खास किस्म की मस्ती और फक्कड़पन था। ‘जीर्ण जनपद’, ‘आनंद अरुणोदय’, ‘हार्दिक हर्षादर्श’ और ‘मयंक महिमा’ उनकी प्रमुख काव्य-कृतियाँ हैं। समग्रतः, ‘प्रेमघन’ भारतेन्दु युग के एक महत्वपूर्ण स्तंभ थे, जिन्होंने अपने लेखन और संपादन से हिन्दी भाषा और साहित्य की श्रीवृद्धि की।
(ख) रामनरेश त्रिपाठी
रामनरेश त्रिपाठी (1889-1962) द्विवेदी युग और छायावाद के संधिकाल के एक महत्वपूर्ण कवि हैं। वे एक कवि होने के साथ-साथ उपन्यासकार, नाटककार, आलोचक और सफल लोक-साहित्य संग्राहक भी थे।
त्रिपाठी जी की ख्याति मुख्यतः उनके तीन राष्ट्रीय-प्रेरक खंडकाव्यों – ‘मिलन’ (1917), ‘पथिक’ (1920) और ‘स्वप्न’ (1929) के कारण है। इन खंडकाव्यों में उन्होंने देश-प्रेम, प्रकृति-प्रेम और मानवतावाद का संदेश दिया है। उनके नायक व्यक्तिगत प्रेम और सुख का त्याग कर देश-सेवा और समाज-सेवा के मार्ग को अपनाते हैं। उनकी कविता में द्विवेदी युग की नैतिकता और इतिवृत्तात्मकता के साथ-साथ छायावाद की स्वच्छंदतावादी कल्पना और प्रकृति-प्रेम का सुंदर समन्वय मिलता है। वे प्रकृति को ईश्वर का प्रतिबिंब मानते थे और उसके सौंदर्य से अभिभूत होकर देश-सेवा की प्रेरणा पाते थे।
उनका सबसे महत्वपूर्ण कार्य ‘कविता कौमुदी’ के आठ भागों का संपादन है, जिसमें उन्होंने हिन्दी, उर्दू, संस्कृत और बांग्ला की कविताओं के साथ-साथ गाँव-गाँव घूमकर लोकगीतों का अभूतपूर्व संग्रह प्रस्तुत किया। इससे उनकी गहरी लोक-संस्कृति की समझ का पता चलता है। उनकी भाषा सरल, प्रवाहमयी और ओजपूर्ण खड़ी बोली है। त्रिपाठी जी ने अपनी आदर्शवादी रचनाओं से राष्ट्रीय आंदोलन के दौर में युवकों को एक नई दिशा और प्रेरणा दी।
(ग) निराला के काव्य-बिम्ब
सूर्यकांत त्रिपाठी ‘निराला’ के काव्य की एक प्रमुख शक्ति उनके सशक्त, मौलिक और गत्यात्मक बिम्ब हैं। उनके बिम्ब केवल सजावटी नहीं होते, बल्कि वे कविता के भाव और विचार को साकार करते हैं तथा पाठक की इंद्रियों पर सीधा प्रभाव डालते हैं।
निराला के बिम्बों में व्यापक विविधता है। एक ओर ‘जूही की कली’ जैसी कविता में वे प्रकृति के कोमल और शृंगारिक बिम्बों की रचना करते हैं, तो दूसरी ओर ‘वह तोड़ती पत्थर’ में एक मजदूरनी का यथार्थ, कठोर और करुण बिम्ब प्रस्तुत करते हैं, जो पाठक को झकझोर देता है। ‘बादल राग’ कविता उनके गत्यात्मक और विराट बिम्ब-विधान का चरम उदाहरण है, जहाँ बादल ‘विप्लव-वीर’ के रूप में आता है और उसकी गर्जना से लेकर वर्षा तक के दृश्य श्रव्य और चाक्षुष बिम्बों के माध्यम से साकार हो उठते हैं।
निराला परंपरागत उपमानों को तोड़कर नए और अप्रत्याशित बिम्बों का निर्माण करते हैं। वे जीवन के साधारण और उपेक्षित प्रसंगों से भी बिम्ब ग्रहण करते हैं। ‘कुकुरमुत्ता’ में वे गुलाब और कुकुरमुत्ता के माध्यम से शोषक और शोषित वर्ग के प्रतीकात्मक बिम्ब रचते हैं। उनके बिम्बों में प्रायः एक नाटकीयता और संघर्ष का तत्व होता है, जो उनके विद्रोही व्यक्तित्व को दर्शाता है। संक्षेप में, निराला का बिम्ब-विधान हिन्दी कविता में अद्वितीय है, जो उनके काव्य को असाधारण ऊर्जा और गहराई प्रदान करता है।
(घ) महादेवी वर्मा की वेदनानुभूति
आधुनिक युग की मीरा कही जाने वाली महादेवी वर्मा (1907-1987) के काव्य का प्राण-तत्व उनकी विशिष्ट वेदनानुभूति है। उनकी यह वेदना लौकिक या सांसारिक दुःख से उत्पन्न नहीं है, बल्कि यह एक अलौकिक, रहस्यमयी और आध्यात्मिक अनुभूति है। यह उस अज्ञात, असीम प्रियतम (परम सत्ता) से विरह की पीड़ा है, जो मिलन की चाह में और तीव्र हो जाती है।
महादेवी के लिए वेदना कोई नकारात्मक या त्याज्य वस्तु नहीं है, बल्कि यह उनके जीवन की सबसे बड़ी पूंजी और साधना है। वे कहती हैं, “मिलन का मत नाम लो, मैं विरह में चिर हूँ।” उनके लिए विरह की यह पीड़ा ही उस प्रियतम के अस्तित्व का एकमात्र प्रमाण है। वे इस वेदना को एक जलते हुए दीपक की भाँति सँजोकर रखना चाहती हैं, जो स्वयं जलकर दूसरों को प्रकाश देता है। उनके काव्य के प्रमुख प्रतीक – ‘दीपक’, ‘बादल’, ‘अश्रु’ – इसी वेदनानुभूति को व्यक्त करते हैं। दीपक स्वयं को जलाकर प्रिय का पथ आलोकित करता है, तो बादल स्वयं को मिटाकर धरती की प्यास बुझाता है।
उनकी यह व्यक्तिगत वेदना धीरे-धीरे विस्तृत होकर समस्त संसार के दुःख के साथ एकाकार हो जाती है और करुणा में बदल जाती है। वे लिखती हैं, “मैं नीर भरी दुःख की बदली, विस्तृत नभ का कोई कोना, मेरा न कभी अपना होना।” इस प्रकार महादेवी की वेदनानुभूति उन्हें छायावाद की अन्यतम कवयित्री बनाती है, जहाँ दुःख एक उदात्त और सृजनात्मक शक्ति के रूप में प्रकट होता है।
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