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IGNOU MANE-003 Solved Question Paper PDF
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IGNOU MANE-003 Previous Year Solved Question Paper in Hindi
Q1. Define ethnography. Critically discuss the concept of ethnography.
Ans.
परिभाषा
नृजातिवर्णन (Ethnography) सामाजिक-सांस्कृतिक नृविज्ञान का एक मौलिक दृष्टिकोण और विधि है। यह शब्द ग्रीक शब्दों ‘एथनोस’ (लोग या राष्ट्र) और ‘ग्राफीन’ (लिखना) से बना है। इसका शाब्दिक अर्थ है ‘लोगों का वर्णन’। नृजातिवर्णन के दोहरे अर्थ हैं:
- एक प्रक्रिया के रूप में: यह किसी विशिष्ट मानव समूह के व्यवहार, विश्वासों और सामाजिक संरचनाओं का अध्ययन करने के लिए किए जाने वाले क्षेत्रकार्य (fieldwork) या शोध प्रक्रिया को संदर्भित करता है। इस प्रक्रिया का मुख्य आधार प्रतिभागी अवलोकन (participant observation) है, जिसमें शोधकर्ता समुदाय के दैनिक जीवन में लंबे समय तक डूब जाता है।
- एक उत्पाद के रूप में: यह उस क्षेत्रकार्य के परिणामस्वरूप लिखे गए विस्तृत, वर्णनात्मक लेख या पुस्तक (मोनोग्राफ) को संदर्भित करता है। यह उत्पाद उस समूह की संस्कृति का एक समग्र दृष्टिकोण प्रस्तुत करने का प्रयास करता है।
इसका मुख्य लक्ष्य ‘देशी के दृष्टिकोण’ (native’s point of view) को समझना और प्रस्तुत करना है, जैसा कि ब्रॉनिस्लाव मैलिनोवस्की ने कहा था। आलोचनात्मक चर्चा
नृजातिवर्णन की अवधारणा समय के साथ विकसित और आलोचित हुई है:
- वस्तुनिष्ठता बनाम व्यक्तिपरकता: प्रारंभिक नृजातिवर्णनकर्ताओं का मानना था कि वे एक संस्कृति का वस्तुनिष्ठ और वैज्ञानिक विवरण प्रस्तुत कर सकते हैं। हालांकि, उत्तर-आधुनिक विचारकों ने इस विचार को चुनौती दी है। उनका तर्क है कि नृजातिवर्णन हमेशा व्यक्तिपरक होता है क्योंकि यह शोधकर्ता की अपनी पृष्ठभूमि, पूर्वाग्रहों और व्याख्याओं से प्रभावित होता है। इसे ‘प्रतिनिधित्व का संकट’ (crisis of representation) कहा जाता है।
- आत्म-चिंतन (Reflexivity): इस आलोचना के जवाब में, समकालीन नृजातिवर्णन में आत्म-चिंतन पर जोर दिया जाता है। शोधकर्ताओं को अपनी स्थिति (लिंग, वर्ग, जातीयता) और यह कैसे उनके शोध को प्रभावित करती है, पर विचार करने के लिए प्रोत्साहित किया जाता है। वे अब अपने लेखन में अपनी उपस्थिति और अनुभवों को स्वीकार करते हैं।
- शक्ति संबंध और औपनिवेशिक विरासत: नृजातिवर्णन की जड़ें औपनिवेशिक काल में हैं, जहाँ पश्चिमी मानवविज्ञानी अक्सर औपनिवेशिक प्रजा का अध्ययन करते थे। इसने शोधकर्ता (जो अक्सर विशेषाधिकार प्राप्त होता था) और अध्ययन किए जा रहे समुदाय के बीच एक असमान शक्ति संबंध बनाया। आलोचकों का तर्क है कि नृजातिवर्णन ने ऐतिहासिक रूप से ‘अन्य’ को बनाने और उसे नियंत्रित करने में मदद की।
- नैतिक चिंताएँ: शोधकर्ता की उपस्थिति समुदाय को कैसे प्रभावित करती है, और एकत्रित डेटा का उपयोग कैसे किया जाता है, इस बारे में नैतिक प्रश्न उठते हैं। सूचित सहमति, गोपनीयता और समुदाय के प्रति जिम्मेदारी अब नृजातिवर्णन अभ्यास के महत्वपूर्ण पहलू हैं।
- प्रक्रिया से उत्पाद तक: क्षेत्र के जटिल, बहुआयामी अनुभवों को एक सुसंगत, लिखित पाठ में बदलना एक बड़ी चुनौती है। इस प्रक्रिया में अनिवार्य रूप से कुछ अनुभवों को चुनना और दूसरों को छोड़ना शामिल है, जो वास्तविकता का केवल एक आंशिक प्रतिनिधित्व हो सकता है।
निष्कर्षतः, नृजातिवर्णन अब केवल एक संस्कृति का वर्णन करने की विधि नहीं है, बल्कि यह एक जटिल प्रक्रिया है जिसमें सैद्धांतिक, राजनीतिक और नैतिक विचार शामिल हैं। यह मानव विज्ञान का एक अनिवार्य उपकरण बना हुआ है, लेकिन अब इसे अधिक आलोचनात्मक और आत्म-जागरूक दृष्टिकोण के साथ अपनाया जाता है।
Q2. Discuss the ethical issues in conducting ethnographic research.
Ans. नृजातिवर्णन अनुसंधान, जिसमें शोधकर्ता लंबे समय तक एक समुदाय के साथ रहता है, कई जटिल नैतिक मुद्दों को जन्म देता है। चूंकि इसमें मानवीय रिश्ते और विश्वास शामिल होते हैं, इसलिए शोधकर्ताओं को अपने काम के संभावित प्रभावों के प्रति बहुत संवेदनशील होना चाहिए। प्रमुख नैतिक मुद्दे निम्नलिखित हैं:
- सूचित सहमति (Informed Consent): यह सबसे मौलिक नैतिक सिद्धांत है। शोधकर्ताओं को अपने अध्ययन के उद्देश्य, प्रक्रियाओं, संभावित जोखिमों और लाभों को संभावित प्रतिभागियों को स्पष्ट रूप से समझाना चाहिए। सहमति स्वेच्छा से दी जानी चाहिए और इसे किसी भी समय वापस लेने का अधिकार होना चाहिए। नृजातिवर्णन में, यह एक बार की घटना नहीं है, बल्कि एक सतत प्रक्रिया है, क्योंकि अनुसंधान की दिशा बदल सकती है और नए लोग शामिल हो सकते हैं।
- कोई नुकसान न पहुँचाना (Do No Harm): यह सिद्धांत प्रतिभागियों को शारीरिक, मनोवैज्ञानिक, सामाजिक या आर्थिक नुकसान से बचाने की आवश्यकता पर जोर देता है। शोध के प्रकाशन से समुदाय के भीतर संघर्ष हो सकता है, या सरकार द्वारा नकारात्मक ध्यान आकर्षित हो सकता है। शोधकर्ताओं को अपने काम के अप्रत्याशित परिणामों पर भी विचार करना चाहिए। उदाहरण के लिए, नेपोलियन शैग्नन के यानोमामो पर काम की आलोचना हुई क्योंकि इसने उन्हें ‘हिंसक’ के रूप में चित्रित किया, जिससे उनके लिए नकारात्मक परिणाम हुए।
- गुमनामी और गोपनीयता (Anonymity and Confidentiality): शोधकर्ताओं का कर्तव्य है कि वे अपने सूचनादाताओं की पहचान और उनके द्वारा साझा की गई व्यक्तिगत जानकारी की रक्षा करें। इसमें अक्सर व्यक्तियों, समुदायों और स्थानों के लिए छद्मनामों का उपयोग करना शामिल होता है। हालांकि, छोटे और घनिष्ठ समुदायों में सच्ची गुमनामी हासिल करना मुश्किल हो सकता है, जहाँ लोग विवरणों से व्यक्तियों की पहचान कर सकते हैं।
- पारदर्शिता और सत्यनिष्ठा (Transparency and Honesty): शोधकर्ताओं को अपनी पहचान, वित्तपोषण के स्रोत और अनुसंधान के इरादों के बारे में ईमानदार होना चाहिए। गुप्त अनुसंधान, जहाँ शोधकर्ता अपनी असली पहचान छुपाता है, को आमतौर पर अनैतिक माना जाता है क्योंकि यह सूचित सहमति के सिद्धांत का उल्लंघन करता है। प्रोजेक्ट कैमलॉट (Project Camelot) इसका एक कुख्यात उदाहरण है, जहाँ अमेरिकी सेना ने गुप्त रूप से मानवविज्ञानियों को प्रति-विद्रोह अनुसंधान के लिए वित्त पोषित किया था।
- प्रतिनिधित्व और पारस्परिकता (Representation and Reciprocity): नृजातिवर्णनकर्ता के पास समुदाय का प्रतिनिधित्व करने की शक्ति होती है। उन्हें रूढ़िवादी धारणाओं से बचते हुए, सटीक और निष्पक्ष रूप से ऐसा करने का प्रयास करना चाहिए। इसके अलावा, शोधकर्ताओं को समुदाय के प्रति पारस्परिकता की भावना रखनी चाहिए। वे केवल डेटा निकालने के लिए नहीं हैं; उन्हें किसी तरह से वापस देने के तरीकों पर विचार करना चाहिए, चाहे वह शोध निष्कर्षों को साझा करना हो, सामुदायिक परियोजनाओं में सहायता करना हो, या उनकी ओर से वकालत करना हो।
- शक्ति का असंतुलन (Power Imbalance): अक्सर, नृजातिवर्णनकर्ता अध्ययन किए जा रहे लोगों की तुलना में अधिक शिक्षित, धनी और सामाजिक रूप से शक्तिशाली होता है। यह शक्ति असंतुलन शोषण का कारण बन सकता है। शोधकर्ताओं को अपनी विशेषाधिकार प्राप्त स्थिति के बारे में जागरूक होना चाहिए और इसे कम करने के लिए सचेत प्रयास करना चाहिए।
इन चुनौतियों से निपटने के लिए, अमेरिकन एंथ्रोपोलॉजिकल एसोसिएशन (AAA) जैसी पेशेवर संस्थाओं ने नैतिक संहिताएँ विकसित की हैं। हालाँकि, ये दिशानिर्देश कठोर नियम नहीं हैं, बल्कि ये शोधकर्ताओं को उनके क्षेत्रकार्य के दौरान आने वाली अनूठी नैतिक दुविधाओं से निपटने के लिए एक रूपरेखा प्रदान करते हैं।
Q3. Outline Malinowski’s functionalism.
Ans. ब्रॉनिस्लाव मैलिनोवस्की (1884-1942) को आधुनिक सामाजिक नृविज्ञान के संस्थापकों में से एक माना जाता है, और उनका प्रकार्यवाद (Functionalism) का सिद्धांत उनके सबसे महत्वपूर्ण योगदानों में से एक है। ट्रोब्रिएंड द्वीप समूह में अपने गहन क्षेत्रकार्य के आधार पर विकसित यह सिद्धांत इस बात पर केंद्रित है कि कैसे सांस्कृतिक तत्व मानव की बुनियादी जरूरतों को पूरा करते हैं।
मैलिनोवस्की के प्रकार्यवाद की मुख्य विशेषताएँ निम्नलिखित हैं:
1. संस्कृति का उद्देश्य: मैलिनोवस्की का मानना था कि संस्कृति का प्राथमिक कार्य मानव की जैविक और मनोवैज्ञानिक आवश्यकताओं को पूरा करना है। उन्होंने संस्कृति को एक उपकरण के रूप में देखा जो मनुष्य को अपने पर्यावरण के साथ सफलतापूर्वक निपटने और एक समूह में एक साथ रहने में सक्षम बनाता है। उन्होंने उस समय के प्रचलित ऐतिहासिक दृष्टिकोणों (जैसे विकासवाद और प्रसारवाद) को खारिज कर दिया, जिन्हें उन्होंने ‘अनुमानित इतिहास’ कहा, और इसके बजाय वर्तमान में संस्कृति कैसे कार्य करती है, इस पर ध्यान केंद्रित किया।
2. आवश्यकताओं का सिद्धांत (Theory of Needs): मैलिनोवस्की ने तर्क दिया कि सभी सांस्कृतिक संस्थाओं, विश्वासों और प्रथाओं को मानव आवश्यकताओं की पूर्ति से जोड़ा जा सकता है। उन्होंने तीन प्रकार की आवश्यकताओं की पहचान की:
- बुनियादी आवश्यकताएँ (Basic Needs): ये प्रकृति में जैविक हैं और अस्तित्व के लिए आवश्यक हैं, जैसे कि पोषण, प्रजनन, आश्रय, स्वास्थ्य और गति। इन जरूरतों को पूरा करने के लिए संस्कृति भोजन उत्पादन प्रणाली, नातेदारी, आवास संरचना और चिकित्सा पद्धतियों जैसे संस्थानों का विकास करती है।
- साधनिक आवश्यकताएँ (Instrumental Needs): ये बुनियादी जरूरतों को पूरा करने के लिए समाज को संगठित करने की आवश्यकता से उत्पन्न होती हैं। इनमें अर्थव्यवस्था (वस्तुओं का उत्पादन और वितरण), सामाजिक नियंत्रण (कानून), शिक्षा और राजनीतिक संगठन शामिल हैं। उदाहरण के लिए, ट्रोब्रिएंड द्वीप वासियों के बीच कुला विनिमय (Kula Ring) एक ऐसी संस्था थी जो सामाजिक और राजनीतिक संबंधों को बनाए रखती थी।
- एकीकृत या प्रतीकात्मक आवश्यकताएँ (Integrative or Symbolic Needs): ये मनोवैज्ञानिक और भावनात्मक आवश्यकताएँ हैं जो मनुष्यों को दुनिया को समझने, चिंता को कम करने और सामाजिक सामंजस्य बनाने में मदद करती हैं। इन जरूरतों को धर्म, जादू, मिथक, कला और अनुष्ठान के माध्यम से पूरा किया जाता है। मैलिनोवस्की के अनुसार, जादू और धर्म अनिश्चितता और भय के समय में मनोवैज्ञानिक आराम प्रदान करते हैं।
3. मनोवैज्ञानिक प्रकार्यवाद: मैलिनोवस्की के दृष्टिकोण को अक्सर ‘मनोवैज्ञानिक प्रकार्यवाद’ कहा जाता है क्योंकि यह इस बात पर जोर देता है कि संस्कृति व्यक्ति की जैविक और मनोवैज्ञानिक जरूरतों को कैसे पूरा करती है। यह रैडक्लिफ-ब्राउन के ‘संरचनात्मक प्रकार्यवाद’ के विपरीत है, जो इस बात पर ध्यान केंद्रित करता है कि सांस्कृतिक प्रथाएं समाज की सामाजिक संरचना को कैसे बनाए रखती हैं।
4. संस्कृति एक एकीकृत संपूर्ण के रूप में: मैलिनोवस्की ने तर्क दिया कि संस्कृति के सभी पहलू परस्पर जुड़े हुए हैं और एक एकीकृत संपूर्ण बनाते हैं। एक सांस्कृतिक तत्व को समझने के लिए, उसे पूरे सांस्कृतिक संदर्भ में उसके कार्यों के संबंध में देखना होगा।
आलोचना: मैलिनोवस्की के प्रकार्यवाद की आलोचना इस आधार पर की गई है कि यह समाज का एक बहुत ही सामंजस्यपूर्ण और स्थिर दृष्टिकोण प्रस्तुत करता है। यह सामाजिक परिवर्तन, संघर्ष या उन सांस्कृतिक लक्षणों की व्याख्या करने में विफल रहता है जो शिथिल (dysfunctional) लगते हैं। इसके अलावा, इसका ahistorical (अनैतिहासिक) दृष्टिकोण अतीत के प्रभाव को नजरअंदाज करता है। इन आलोचनाओं के बावजूद, मैलिनोवस्की का प्रकार्यवाद नृविज्ञान में एक क्रांतिकारी बदलाव था, जिसने दीर्घकालिक प्रतिभागी अवलोकन पर जोर दिया और संस्कृति को मानव जीवन की व्यावहारिक समस्याओं के एक कार्यात्मक समाधान के रूप में देखा।
Q4. Discuss briefly the symbolist’s perspective of Levi-Strauss and Victor Turner.
Ans. क्लॉड लेवी-स्ट्रॉस और विक्टर टर्नर दोनों ही बीसवीं सदी के प्रमुख मानवविज्ञानी थे जिन्होंने प्रतीकों के अध्ययन पर ध्यान केंद्रित किया, लेकिन उनके दृष्टिकोण और सैद्धांतिक रूपरेखाएँ काफी भिन्न थीं।
क्लॉड लेवी-स्ट्रॉस और संरचनावाद (Structuralism) लेवी-स्ट्रॉस का प्रतीकवादी दृष्टिकोण उनके संरचनावाद के व्यापक सिद्धांत का हिस्सा है। उनके लिए, प्रतीक मानव मन की अंतर्निहित, सार्वभौमिक संरचनाओं को प्रकट करते हैं।
- बाइनरी विरोध (Binary Oppositions): लेवी-स्ट्रॉस का मूल तर्क यह है कि मानव मन दुनिया को बाइनरी विरोधों के संदर्भ में समझता है, जैसे कि प्रकृति/संस्कृति, कच्चा/पका, पुरुष/महिला, जीवन/मृत्यु। सांस्कृतिक घटनाएं, विशेष रूप से मिथक, इन विरोधों को व्यक्त करती हैं और उनके बीच मध्यस्थता करने का प्रयास करती हैं।
- प्रतीक एक संज्ञानात्मक उपकरण के रूप में: उनके विचार में, प्रतीक मुख्य रूप से ‘सोचने के लिए अच्छे’ (good to think) होते हैं। वे अमूर्त विचारों और तार्किक संबंधों को व्यक्त करने के लिए एक संज्ञानात्मक उपकरण के रूप में काम करते हैं। उनका ध्यान इस बात पर नहीं है कि लोग प्रतीकों के बारे में कैसा महसूस करते हैं, बल्कि इस पर है कि प्रतीक दुनिया को वर्गीकृत करने और संरचना करने के लिए एक तार्किक प्रणाली कैसे बनाते हैं।
- सार्वभौमिक संरचनाएँ: लेवी-स्ट्रॉस अलग-अलग संस्कृतियों में प्रतीकात्मक प्रणालियों (जैसे मिथक, टोटेमवाद, नातेदारी) के सतही अंतरों के नीचे छिपी सार्वभौमिक मानसिक संरचनाओं की तलाश में थे। उनका विश्लेषण बौद्धिक और अमूर्त था, जो सामाजिक संदर्भ से अलग था। उदाहरण के लिए, उनके टोटेमवाद के विश्लेषण में, उन्होंने तर्क दिया कि टोटेमिक प्रजातियाँ (जैसे भालू और बाज) इसलिए नहीं चुनी जातीं क्योंकि वे ‘खाने के लिए अच्छी’ होती हैं, बल्कि इसलिए कि वे प्राकृतिक दुनिया में एक तार्किक विपरीत प्रदान करती हैं जो सामाजिक समूहों के बीच अंतर को दर्शाती है।
विक्टर टर्नर और प्रतीकात्मक नृविज्ञान (Symbolic Anthropology) विक्टर टर्नर का दृष्टिकोण अधिक प्रक्रियात्मक और अनुभवजन्य है, जो जाम्बिया के न्डेम्बु लोगों के बीच उनके क्षेत्रकार्य पर आधारित है।
- सामाजिक प्रक्रिया में प्रतीक: टर्नर ने प्रतीकों को सामाजिक जीवन, विशेष रूप से अनुष्ठानों के संदर्भ में देखा। उनका मानना था कि प्रतीक केवल सोचने के लिए नहीं हैं, बल्कि वे सामाजिक क्रिया को प्रेरित करने और लोगों को भावनात्मक रूप से प्रभावित करने की शक्ति रखते हैं। प्रतीक ‘कार्य करने के लिए अच्छे’ (good to act) होते हैं।
- प्रतीकों के गुण: टर्नर ने प्रतीकों के तीन प्रमुख गुणों की पहचान की:
- बहु-स्वरता (Multivocality): एक ही प्रतीक के कई अर्थ हो सकते हैं।
- अर्थों का ध्रुवीकरण (Polarization of Meaning): प्रतीक अक्सर एक ‘संवेदी ध्रुव’ (शारीरिक और भावनात्मक प्रतिक्रियाओं से संबंधित) और एक ‘वैचारिक ध्रुव’ (सामाजिक मानदंडों और मूल्यों से संबंधित) को एक साथ लाते हैं।
- संक्षेपण (Condensation): प्रतीक जटिल विचारों और भावनाओं को एक ही रूप में संघनित करते हैं।
- अनुष्ठान और लिमिनैलिटी (Ritual and Liminality): टर्नर का सबसे प्रसिद्ध योगदान अनुष्ठान प्रक्रिया का उनका विश्लेषण है। उन्होंने ‘लिमिनैलिटी’ की अवधारणा विकसित की – एक अनुष्ठान के भीतर एक मध्यवर्ती, ‘न यहाँ न वहाँ’ की स्थिति, जहाँ सामाजिक संरचना निलंबित हो जाती है। इस लिमिनल चरण में, शक्तिशाली, गहरे प्रतीक सामने आते हैं और एक गहन सामाजिक बंधन का अनुभव होता है जिसे ‘कम्युनिटास’ (communitas) कहते हैं।
तुलना और निष्कर्ष: मुख्य अंतर यह है कि लेवी-स्ट्रॉस का दृष्टिकोण सार्वभौमिक, संज्ञानात्मक और स्थिर है, जो मानव मन की तार्किक संरचनाओं पर केंद्रित है। इसके विपरीत, टर्नर का दृष्टिकोण विशिष्ट, भावात्मक और प्रक्रियात्मक है, जो इस बात पर केंद्रित है कि कैसे प्रतीक सामाजिक क्रिया और अनुष्ठान के गतिशील संदर्भ में कार्य करते हैं। लेवी-स्ट्रॉस प्रतीकों की ‘व्याकरण’ की तलाश में थे, जबकि टर्नर उनके ‘प्रदर्शन’ में रुचि रखते थे। दोनों ने मिलकर प्रतीकों के मानवशास्त्रीय अध्ययन को बहुत समृद्ध किया है।
Q5. Write short notes on any two of the following : 10+10 (a) Functions of kinship (b) Phenomenology (c) Himalayan polyandry
Ans.
(a) नातेदारी के कार्य (Functions of kinship)
नातेदारी, या रिश्तेदारी, सामाजिक संगठन का एक मौलिक सिद्धांत है जो रक्त (सगोत्रता) या विवाह (वैवाहिक) संबंधों पर आधारित है। यह मानव समाजों में कई महत्वपूर्ण कार्य करता है, खासकर उन समाजों में जहाँ राज्य जैसी औपचारिक संस्थाएँ कमजोर या अनुपस्थित होती हैं। नातेदारी के मुख्य कार्य निम्नलिखित हैं:
- सामाजिक निरंतरता और प्रजनन: नातेदारी विवाह के नियमों (जैसे अनाचार निषेध) को परिभाषित करके यौन संबंधों को नियंत्रित करती है, जिससे समाज की जैविक और सामाजिक निरंतरता सुनिश्चित होती है। यह यह भी निर्धारित करती है कि बच्चे किस समूह से संबंधित होंगे।
- समाजीकरण और शिक्षा: परिवार, जो नातेदारी की मूल इकाई है, बच्चों के समाजीकरण का प्राथमिक स्थल है। यहाँ बच्चे अपनी संस्कृति के मानदंड, मूल्य, भाषा और कौशल सीखते हैं।
- आर्थिक सहयोग: नातेदारी समूह अक्सर उत्पादन और उपभोग की इकाइयाँ होते हैं। सदस्य भूमि, श्रम और संसाधनों को साझा करते हैं। कृषि और शिकारी-संग्राहक समाजों में, जीवित रहने के लिए नातेदारी आधारित आर्थिक सहयोग महत्वपूर्ण है।
- सामाजिक पहचान और स्थिति: एक व्यक्ति की पहचान और समाज में उसकी स्थिति काफी हद तक उसके नातेदारी समूह द्वारा निर्धारित होती है। वंश और कुल व्यक्ति को एक सामाजिक पहचान प्रदान करते हैं और यह निर्धारित करते हैं कि वे किससे विरासत में संपत्ति या पद प्राप्त कर सकते हैं।
- राजनीतिक कार्य: कई समाजों में, नातेदारी राजनीतिक गठजोड़ और नेतृत्व का आधार है। वंश समूह सामूहिक रूप से कार्य कर सकते हैं ताकि अपने सदस्यों के हितों की रक्षा कर सकें, विवादों का निपटारा कर सकें और बाहरी समूहों के साथ संबंध बना सकें।
- सामाजिक और भावनात्मक समर्थन: नातेदारी व्यक्तियों को जीवन के संकटों, जैसे बीमारी, मृत्यु या आर्थिक कठिनाई के दौरान भावनात्मक और भौतिक समर्थन का एक नेटवर्क प्रदान करती है।
संक्षेप में, नातेदारी एक बहुआयामी संस्था है जो समाज के सामाजिक, आर्थिक, राजनीतिक और वैचारिक पहलुओं को संरचित करती है। (c) हिमालयी बहुपतित्व (Himalayan polyandry)
बहुपतित्व (Polyandry) एक विवाह प्रथा है जिसमें एक महिला के एक ही समय में एक से अधिक पति होते हैं। जब ये पति भाई होते हैं, तो इसे भ्रातृ बहुपतित्व (fraternal polyandry) कहा जाता है। यह प्रथा दुनिया भर में दुर्लभ है, लेकिन यह हिमालयी क्षेत्र के कुछ हिस्सों में, विशेष रूप से तिब्बत, नेपाल के कुछ समुदायों और भारत में हिमाचल प्रदेश, उत्तराखंड (जौनसार-बावर क्षेत्र) और लद्दाख के कुछ हिस्सों में पाई जाती है। हिमालयी बहुपतित्व की मुख्य विशेषताएँ और इसके प्रस्तावित कारण निम्नलिखित हैं:
- भ्रातृ स्वरूप: आमतौर पर, कई भाई एक ही पत्नी साझा करते हैं। सबसे बड़ा भाई आमतौर पर विवाह की व्यवस्था करता है, और छोटे भाई स्वतः ही पति बन जाते हैं। सभी भाइयों को पत्नी के साथ यौन संबंध बनाने का अधिकार होता है, और बच्चों को सामूहिक रूप से सभी भाइयों की संतान माना जाता है, हालांकि सामाजिक पिता अक्सर सबसे बड़ा भाई होता है।
- आर्थिक स्पष्टीकरण: इस प्रथा का सबसे आम स्पष्टीकरण आर्थिक है। हिमालय के कठोर और ऊंचाई वाले वातावरण में, कृषि योग्य भूमि बहुत सीमित है। यदि प्रत्येक भाई शादी करके अलग हो जाता और पैतृक भूमि को विभाजित करता, तो प्रत्येक टुकड़ा एक परिवार का भरण-पोषण करने के लिए बहुत छोटा हो जाता। बहुपतित्व परिवार की संपत्ति (भूमि और पशुधन) को एक पीढ़ी से दूसरी पीढ़ी तक अविभाजित रखने में मदद करता है।
- श्रम का विभाजन: यह प्रथा श्रम के कुशल प्रबंधन में भी मदद करती है। अक्सर, विभिन्न भाइयों के पास अलग-अलग जिम्मेदारियाँ होती हैं – एक भाई खेतों की देखभाल कर सकता है, दूसरा व्यापार के लिए लंबी यात्रा पर जा सकता है, और तीसरा पशुओं की देखभाल कर सकता है। इससे परिवार की आर्थिक गतिविधियों में विविधता आती है।
- जनसांख्यिकीय कारक: कुछ विद्वानों का तर्क है कि यह जनसंख्या वृद्धि को नियंत्रित करने का एक तरीका हो सकता है, क्योंकि यह प्रजनन करने वाली महिलाओं की संख्या को सीमित करता है।
आधुनिकीकरण, शिक्षा और बाहरी दुनिया के साथ बढ़ते संपर्क के कारण, हिमालयी बहुपतित्व की प्रथा अब घट रही है। हालाँकि, यह अभी भी मानव विवाह प्रथाओं की विविधता और स्थानीय पारिस्थितिक और आर्थिक परिस्थितियों के प्रति उनकी अनुकूलनशीलता का एक आकर्षक उदाहरण बना हुआ है।
Q6. Discuss Fürer Haimendorf’s fieldwork on the Chenchu tribe.
Ans. क्रिस्टोफ वॉन फ्यूरर-हाइमनडॉर्फ (1909-1995) एक प्रमुख ऑस्ट्रियाई-ब्रिटिश मानवविज्ञानी थे, जिन्होंने भारतीय जनजातियों पर व्यापक क्षेत्रकार्य किया। 1940 के दशक में आंध्र प्रदेश (उस समय हैदराबाद राज्य का हिस्सा) की चेंचु जनजाति पर उनका काम विशेष रूप से महत्वपूर्ण है, जिसे उनके मोनोग्राफ “द चेंचु: ए जंगल फोक ऑफ द डेक्कन” (1943) में प्रलेखित किया गया है।
फ्यूरर-हाइमनडॉर्फ के चेंचु पर किए गए क्षेत्रकार्य की मुख्य बातें निम्नलिखित हैं:
1. कार्यप्रणाली (Methodology): हाइमनडॉर्फ ने क्लासिक मानवशास्त्रीय परंपरा का पालन करते हुए, चेंचु के बीच लंबे समय तक रहकर प्रतिभागी अवलोकन किया। वह अपनी पत्नी बेटी बार्नेट के साथ उनके बीच रहे, उनकी भाषा सीखी और उनके दैनिक जीवन में भाग लिया। इस गहन विसर्जन ने उन्हें चेंचु समाज और संस्कृति की एक अंतरंग और सहानुभूतिपूर्ण समझ विकसित करने में मदद की। उनका दृष्टिकोण केवल डेटा एकत्र करने वाला नहीं था, बल्कि वे चेंचु लोगों के कल्याण के लिए भी चिंतित थे।
2. सामाजिक संगठन (Social Organization): हाइमनडॉर्फ ने पाया कि चेंचु समाज बहुत ही सरल और समतावादी था। उनकी मूल सामाजिक इकाई नाभिकीय परिवार (nuclear family) थी। कई परिवार मिलकर एक स्थानीय समूह बनाते थे, लेकिन इन समूहों में बहुत कम सामंजस्य था और वे अक्सर बदलते रहते थे। कोई औपचारिक मुखिया या परिषद नहीं थी; निर्णय सर्वसम्मति से लिए जाते थे। नातेदारी व्यवस्था सरल थी, और वंश या कुल जैसी कोई जटिल संरचना नहीं थी।
3. अर्थव्यवस्था (Economy): चेंचु मुख्य रूप से एक शिकारी-संग्राहक (hunter-gatherer) जनजाति थी। पुरुष धनुष-बाण से छोटे जानवरों का शिकार करते थे, जबकि महिलाएं जड़ें, कंद, फल और शहद इकट्ठा करती थीं। हाइमनडॉर्फ ने उनके पर्यावरण के गहरे ज्ञान और उनकी टिकाऊ जीवन शैली का दस्तावेजीकरण किया। उन्होंने चेंचु और पड़ोसी ग्रामीण किसानों के बीच सहजीवी संबंध (symbiotic relationship) पर भी प्रकाश डाला। चेंचु जंगल के उत्पाद जैसे शहद, मोम और जड़ी-बूटियों को अनाज, कपड़े और धातु के औजारों के लिए विनिमय करते थे।
4. धर्म और विश्वदृष्टि (Religion and Worldview): चेंचु का धर्म जीववादी (animistic) था। वे प्रकृति की आत्माओं और एक सर्वोच्च देवी में विश्वास करते थे, जिनके बारे में माना जाता था कि वे उनकी रक्षा करती हैं। उनके पास विस्तृत अनुष्ठान या पुजारी वर्ग नहीं था। उनके धार्मिक विश्वास उनके दैनिक जीवन और पर्यावरण के साथ उनके घनिष्ठ संबंध से जुड़े हुए थे। हाइमनडॉर्फ ने उनके सरल और व्यावहारिक विश्वदृष्टि को नोट किया, जो चिंता और भय से काफी हद तक मुक्त था।
5. बाहरी प्रभाव और नीतिगत चिंताएँ (External Influence and Policy Concerns): हाइमनडॉर्फ केवल एक अकादमिक शोधकर्ता नहीं थे; वे एक व्यावहारिक मानवविज्ञानी भी थे। उन्होंने देखा कि वन विभाग की नीतियों और बाहरी लोगों के अतिक्रमण के कारण चेंचु की पारंपरिक जीवन शैली खतरे में थी। वन कानूनों ने उनके शिकार और संग्रहण के अधिकारों को प्रतिबंधित कर दिया था। हाइमनडॉर्फ ने हैदराबाद सरकार के सलाहकार के रूप में कार्य किया और चेंचु के भूमि अधिकारों की रक्षा करने और उनकी संस्कृति को संरक्षित करने वाली नीतियां बनाने की वकालत की।
निष्कर्षतः, फ्यूरर-हाइमनडॉर्फ का चेंचु पर काम भारत में मानवशास्त्रीय क्षेत्रकार्य का एक क्लासिक उदाहरण है। यह न केवल एक शिकारी-संग्राहक समाज का एक समृद्ध और विस्तृत नृजातिवर्णन प्रदान करता है, बल्कि यह एक मानवविज्ञानी की नैतिक जिम्मेदारी को भी उजागर करता है कि वह जिस समुदाय का अध्ययन करता है, उसके कल्याण की वकालत करे।
Q7. Describe the theoretical framework that Margaret Mead used in analyzing the transition to adulthood in Samoa.
Ans. मार्गरेट मीड (1901-1978) ने अपनी प्रसिद्ध पुस्तक “कमिंग ऑफ एज इन समोआ” (1928) में किशोरावस्था से वयस्कता में संक्रमण का विश्लेषण करने के लिए एक सैद्धांतिक ढांचा इस्तेमाल किया, जो मुख्य रूप से सांस्कृतिक निर्धारणवाद (cultural determinism) और संस्कृति और व्यक्तित्व (culture and personality) स्कूल ऑफ थॉट पर आधारित था। उनका काम उनके गुरु, फ्रांज बोस द्वारा प्रवर्तित ‘प्रकृति बनाम पोषण’ (nature vs. nurture) बहस से गहराई से प्रभावित था।
मीड के सैद्धांतिक ढांचे के प्रमुख तत्व निम्नलिखित हैं:
1. प्रकृति बनाम पोषण (Nature vs. Nurture) की बहस: मीड के शोध का मुख्य उद्देश्य यह जांचना था कि क्या पश्चिमी समाजों में देखी जाने वाली किशोरावस्था की उथल-पुथल (rebelliousness, emotional turmoil) एक सार्वभौमिक, जैविक रूप से निर्धारित चरण है (‘प्रकृति’) या यह विशिष्ट सामाजिक और सांस्कृतिक दबावों का परिणाम है (‘पोषण’)। उस समय, कई मनोवैज्ञानिकों का मानना था कि किशोरावस्था का संकट एक सार्वभौमिक मानवीय अनुभव है। मीड इस धारणा को चुनौती देना चाहती थीं।
2. सांस्कृतिक निर्धारणवाद (Cultural Determinism): यह विचार, जो बोसियन नृविज्ञान का केंद्र है, मानता है कि मानव व्यवहार और व्यक्तित्व मुख्य रूप से संस्कृति द्वारा आकार लेते हैं, न कि जीव विज्ञान या नस्ल द्वारा। मीड ने समोआ को एक ‘नकारात्मक उदाहरण’ (negative instance) या एक परीक्षण मामले के रूप में इस्तेमाल करने का प्रस्ताव रखा। यदि वह एक ऐसी संस्कृति पा सकती जहाँ किशोरावस्था तनावपूर्ण नहीं थी, तो यह साबित हो जाएगा कि किशोरावस्था का संकट सार्वभौमिक नहीं है, और इसलिए यह जैविक रूप से निर्धारित होने के बजाय सांस्कृतिक रूप से निर्धारित है।
3. विश्लेषण का ढांचा: समोआ में अपने क्षेत्रकार्य के दौरान, मीड ने समोआ की लड़कियों के जीवन के उन पहलुओं पर ध्यान केंद्रित किया जो अमेरिकी लड़कियों के अनुभवों से भिन्न थे। उन्होंने कई प्रमुख सांस्कृतिक कारकों की पहचान की जो उनके अनुसार समोआ में एक आसान किशोरावस्था में योगदान करते थे:
- यौन के प्रति आरामदायक दृष्टिकोण: मीड ने तर्क दिया कि समोआ समाज में विवाह-पूर्व यौन संबंधों के प्रति एक आकस्मिक और खुला दृष्टिकोण था। इसने यौन कुंठा और अपराधबोध को कम किया, जो पश्चिमी किशोरों के लिए तनाव का एक प्रमुख स्रोत था।
- पारिवारिक संरचना: समोआ की लड़कियाँ बड़े, विस्तारित परिवारों में पली-बढ़ीं, जहाँ स्नेह और अधिकार कई वयस्कों के बीच बंटा हुआ था। इसका मतलब था कि माता-पिता और बच्चों के बीच तीव्र भावनात्मक बंधन, संघर्ष और वफादारी का दबाव कम था, जो पश्चिमी नाभिकीय परिवारों की विशेषता है।
- विकल्पों की कमी: मीड के अनुसार, समोआ की लड़कियों को जीवन में बहुत कम और सरल विकल्प बनाने पड़ते थे। उनका भविष्य काफी हद तक पूर्वनिर्धारित था, जिससे पसंद और महत्वाकांक्षा से जुड़ा तनाव कम हो गया।
- जीवन और मृत्यु के प्रति दृष्टिकोण: जन्म, मृत्यु और लिंग जैसे जीवन के ‘तथ्यों’ को बच्चों से नहीं छिपाया जाता था। इस खुलेपन ने उन्हें जीवन की वास्तविकताओं के लिए तैयार किया और रहस्य से उत्पन्न होने वाली चिंता को कम किया।
निष्कर्ष और फ्रीमैन-मीड विवाद: मीड का निष्कर्ष था कि समोआ में किशोरावस्था का संकट अनुपस्थित था, और इसका कारण वहां की विशिष्ट सांस्कृतिक परिस्थितियां थीं। इस प्रकार, उन्होंने निष्कर्ष निकाला कि व्यक्तित्व और व्यवहार को आकार देने में ‘पोषण’ (संस्कृति) ‘प्रकृति’ (जीव विज्ञान) की तुलना में अधिक शक्तिशाली है। यह ध्यान रखना महत्वपूर्ण है कि मीड के काम की बाद में डेरेक फ्रीमैन ने 1983 में कड़ी आलोचना की, जिन्होंने तर्क दिया कि मीड को उसकी सूचनादाताओं ने धोखा दिया था और समोआ समाज वास्तव में मीड के वर्णन से कहीं अधिक प्रतिस्पर्धी, हिंसक और यौन रूप से दमित था। फ्रीमैन-मीड विवाद नृविज्ञान में सबसे प्रसिद्ध बहसों में से एक बन गया, जो नृवंशविज्ञान संबंधी अधिकार, कार्यप्रणाली और संस्कृति के अध्ययन में शोधकर्ता की भूमिका के बारे में महत्वपूर्ण सवाल उठाता है। इन आलोचनाओं के बावजूद, मीड का सैद्धांतिक ढांचा ‘संस्कृति और व्यक्तित्व’ स्कूल में एक मील का पत्थर बना हुआ है और इसने मानव व्यवहार को समझने में संस्कृति के महत्व पर जोर दिया।
Q8. Compare ‘feud’ among the Nuer and the Kachins.
Ans. ‘फ्यूड’ (feud) या रक्त-प्रतिशोध, जो दो सामाजिक समूहों के बीच हत्या के प्रतिशोध में होने वाली हत्याओं की एक आवर्ती श्रृंखला है, कई समाजों में संघर्ष समाधान और सामाजिक संरचना का एक महत्वपूर्ण पहलू रहा है। ई.ई. इवांस-प्रिचर्ड द्वारा अध्ययन किए गए न्यूर (Nuer) और एडमंड लीच द्वारा अध्ययन किए गए कचिन (Kachin) दोनों समाजों में फ्यूड मौजूद था, लेकिन इसकी प्रकृति, कार्य और संदर्भ काफी भिन्न थे।
न्यूर में फ्यूड (Feud among the Nuer): इवांस-प्रिचर्ड ने अपने क्लासिक मोनोग्राफ “द न्यूर” में दिखाया कि न्यूर समाज एक अराजक (acephalous) या राज्यविहीन समाज था, जिसमें कोई औपचारिक सरकार, कानून या पुलिस नहीं थी। इस संदर्भ में, फ्यूड ने सामाजिक व्यवस्था बनाए रखने में एक महत्वपूर्ण भूमिका निभाई।
- संरचनात्मक संदर्भ: न्यूर समाज खंडीय वंश प्रणाली (segmentary lineage system) पर आधारित था। समाज वंशों, कुलों और जनजातियों में विभाजित था जो स्थिति के आधार पर एकजुट या विभाजित हो जाते थे। ‘मैं अपने भाई के खिलाफ, मैं और मेरा भाई हमारे चचेरे भाई के खिलाफ, हम सभी हमारे दुश्मनों के खिलाफ’ का सिद्धांत लागू होता था।
- फ्यूड का कार्य: फ्यूड एक कानूनी तंत्र के रूप में कार्य करता था। यदि एक वंश के सदस्य द्वारा दूसरे वंश के सदस्य की हत्या कर दी जाती थी, तो पीड़ित के वंश का यह कर्तव्य था कि वे प्रतिशोध लें। हालाँकि, यह प्रतिशोध का खतरा ही था जो हत्याओं को रोकता था। फ्यूड की संभावना ने लोगों को सावधान रहने के लिए मजबूर किया।
- फ्यूड का समाधान: फ्यूड को अनिश्चित काल तक जारी रहने से रोकने के लिए एक तंत्र मौजूद था। ‘तेंदुए की खाल वाले मुखिया’ (Leopard-skin chief) नामक एक मध्यस्थ की भूमिका थी। वह हत्यारे को अभयारण्य प्रदान करता था और दोनों वंशों के बीच मध्यस्थता करता था ताकि वे रक्त-धन (blood-wealth) , यानी मवेशियों के रूप में मुआवजे, पर सहमत हो सकें। एक बार मुआवजा स्वीकार कर लेने पर, फ्यूड समाप्त हो जाता था। इस प्रकार, न्यूर में फ्यूड सामाजिक संतुलन और संरचनात्मक दूरी का एक कार्य था।
कचिन में फ्यूड (Feud among the Kachins): एडमंड लीच ने बर्मा (अब म्यांमार) के कचिन हिल्स में एक अधिक जटिल और स्तरीकृत समाज का अध्ययन किया। कचिन समाज दो आदर्श राजनीतिक प्रणालियों, समतावादी गुमलाओ (gumlao) और श्रेणीबद्ध गुम्सा (gumsa) , के बीच दोलन करता था।
- संरचनात्मक संदर्भ: कचिन समाज में फ्यूड मुख्य रूप से विवाह गठबंधनों और राजनीतिक प्रतिस्पर्धा से जुड़ा था। समाज तीन प्रकार के वंशों में विभाजित था: पत्नी देने वाले ( mayu ), पत्नी लेने वाले ( dama ), और बराबर के ( ning-hawn )। यह एक असममित विवाह प्रणाली थी जहाँ पत्नी लेने वाले वंश की स्थिति पत्नी देने वालों से कम होती थी।
- फ्यूड का कारण: फ्यूड अक्सर तब उत्पन्न होता था जब एक वंश अपने दायित्वों को पूरा करने में विफल रहता था, विशेष रूप से विवाह भुगतानों के संबंध में, या जब एक निम्न-दर्जे का वंश एक उच्च-दर्जे के वंश से पत्नी का दावा करके अपनी स्थिति को चुनौती देने का प्रयास करता था। इस प्रकार, फ्यूड राजनीतिक पैंतरेबाज़ी और सामाजिक प्रतिष्ठा के लिए संघर्ष का एक साधन था।
- फ्यूड का स्वरूप: कचिन में फ्यूड केवल हत्या का प्रतिशोध नहीं था, बल्कि यह संपत्ति, महिलाओं और प्रतिष्ठा पर लंबे समय तक चलने वाले विवादों का रूप ले सकता था। यह गुम्सा व्यवस्था के भीतर पदानुक्रम को बनाए रखने या गुमलाओ विद्रोह के माध्यम से इसे चुनौती देने का एक तरीका हो सकता है। लीच के अनुसार, फ्यूड कचिन राजनीतिक प्रणाली की अस्थिरता और गतिशीलता का एक अभिन्न अंग था।
तुलना: | विशेषता | न्यूर (Nuer) | कचिन (Kachin) | |—|—|—| | समाज का प्रकार | राज्यविहीन, समतावादी, खंडीय वंश | स्तरीकृत, राजनीतिक रूप से अस्थिर (गुम्सा/गुमलाओ) | | फ्यूड का आधार | हत्या का प्रतिशोध, संरचनात्मक संतुलन | विवाह गठबंधन, राजनीतिक प्रतिस्पर्धा, प्रतिष्ठा | | फ्यूड का कार्य | सामाजिक नियंत्रण, कानूनी तंत्र | राजनीतिक पैंतरेबाज़ी, सामाजिक गतिशीलता का साधन | | समाधान | रक्त-धन (मुआवजा) के माध्यम से औपचारिक समाधान | अक्सर लंबा चलता था, राजनीतिक व्यवस्था में बदलाव का कारण बन सकता था | | सैद्धांतिक दृष्टिकोण | संरचनात्मक-प्रकार्यवाद (संतुलन) | संरचनावाद, प्रक्रियात्मक मॉडल (अस्थिरता) | निष्कर्षतः, न्यूर में फ्यूड एक ऐसी प्रणाली थी जो एक स्थिर सामाजिक संरचना को बनाए रखती थी, जबकि कचिन में फ्यूड एक गतिशील और अस्थिर राजनीतिक प्रणाली का एक लक्षण और साधन दोनों था।
Q9. Discuss religious practices among the Abangan of Java.
Ans. जावा के अबांगन लोगों की धार्मिक प्रथाओं का सबसे विस्तृत और प्रभावशाली विश्लेषण क्लिफर्ड गीर्ट्ज़ ने अपनी मौलिक कृति “द रिलिजन ऑफ जावा” (1960) में किया है। गीर्ट्ज़ ने जावानीस समाज में तीन मुख्य सांस्कृतिक-धार्मिक धाराओं की पहचान की: अबांगन , संतरी , और प्रियायी । अबांगन, जो मुख्य रूप से ग्रामीण किसान थे, जावानीस आबादी का बहुमत बनाते हैं और उनकी धार्मिक प्रथाएं एक समन्वयवादी (syncretic) चरित्र दर्शाती हैं।
अबांगन की धार्मिक प्रथाओं की मुख्य विशेषताएं निम्नलिखित हैं:
1. समन्वयवाद (Syncretism): अबांगन धर्म की सबसे प्रमुख विशेषता इसका समन्वयवादी स्वभाव है। यह इस्लाम, जो आधिकारिक धर्म है, को पूर्व-इस्लामिक जीववादी (animistic) और हिंदू-बौद्ध परंपराओं के साथ मिलाता है। जबकि अबांगन खुद को मुसलमान मानते हैं, उनकी मान्यताएं और प्रथाएं इस्लामी रूढ़िवाद से काफी भिन्न हैं। उनका धार्मिक ब्रह्मांड विभिन्न प्रकार की आत्माओं, देवताओं और रहस्यमय शक्तियों से भरा हुआ है, जिन्हें लेलेंबुत (lelembut) कहा जाता है।
2. स्लमेतन (Slametan) अनुष्ठान: अबांगन धार्मिक जीवन का केंद्र स्लमेतन नामक एक अनुष्ठानिक सांप्रदायिक भोज है। गीर्ट्ज़ ने इसे अबांगन धर्म का “मुख्य अनुष्ठान” बताया।
- उद्देश्य: स्लमेतन का मुख्य उद्देश्य स्लमेत या ‘शांत’, ‘स्थिर’ अवस्था प्राप्त करना है। यह जीवन की महत्वपूर्ण घटनाओं – जैसे जन्म, विवाह, मृत्यु, बीमारी, घर बदलना, या एक नई परियोजना शुरू करना – के दौरान आयोजित किया जाता है। इसका उद्देश्य यह सुनिश्चित करना है कि अलौकिक दुनिया के साथ व्यक्ति के संबंध संतुलित और सामंजस्यपूर्ण हैं, और किसी भी विघटनकारी आत्मा को शांत किया जाता है।
- प्रक्रिया: स्लमेतन में आमतौर पर परिवार के पुरुष पड़ोसियों को आमंत्रित किया जाता है। वे फर्श पर एक चटाई पर बैठते हैं, जबकि मेजबान अनुष्ठान का उद्देश्य बताता है। इसके बाद एक संक्षिप्त अरबी प्रार्थना की जाती है, और फिर सावधानीपूर्वक तैयार किए गए भोजन को परोसा जाता है, जिसमें प्रत्येक व्यंजन का एक प्रतीकात्मक अर्थ होता है। मेहमान खाते नहीं हैं; वे भोजन को अपने घर ले जाते हैं और अपने परिवारों के साथ साझा करते हैं। पूरी घटना बहुत संक्षिप्त और औपचारिक होती है।
- सामाजिक कार्य: धार्मिक महत्व के अलावा, स्लमेतन एक महत्वपूर्ण सामाजिक कार्य भी करता है। यह पड़ोसियों को एक साथ लाता है और समुदाय के भीतर सामाजिक एकजुटता और पारस्परिकता को मजबूत करता है।
3. आत्माओं और जादू में विश्वास: अबांगन विश्वदृष्टि आत्माओं और अलौकिक शक्तियों में एक मजबूत विश्वास से व्याप्त है। वे मानते हैं कि कई तरह की आत्माएं (जैसे कि स्थान की आत्माएं, पूर्वजों की आत्माएं) मौजूद हैं जो मनुष्यों के जीवन को प्रभावित कर सकती हैं। इसलिए, जादू, टोना, अटकल और उपचार की प्रथाएं उनके दैनिक जीवन का एक अभिन्न अंग हैं। दुकुन (dukun) , या जादूगर-उपचारक, एक महत्वपूर्ण व्यक्ति है जो लोगों को अलौकिक शक्तियों से निपटने में मदद करता है।
4. संतरी से भिन्नता: अबांगन प्रथाएं संतरी के विपरीत हैं, जो अधिक रूढ़िवादी और पाठ्य-आधारित इस्लाम का पालन करते हैं। संतरी कुरान, इस्लामी कानून (शरिया) और मस्जिदों में सामूहिक प्रार्थना जैसे इस्लामी धर्म के “पांच स्तंभों” पर जोर देते हैं। वे अक्सर अबांगन की समन्वयवादी प्रथाओं को अशुद्ध या विधर्मी मानते हैं। यह विभाजन जावानीस समाज के भीतर एक महत्वपूर्ण सामाजिक और राजनीतिक तनाव का स्रोत रहा है।
निष्कर्ष में, गीर्ट्ज़ के अनुसार, अबांगन की धार्मिक प्रथाएं एक ऐसी विश्वदृष्टि का प्रतिनिधित्व करती हैं जो दुनिया में व्यवस्था, संतुलन और शांति बनाए रखने पर केंद्रित है। यह स्लमेतन जैसे अनुष्ठानों और आत्माओं की जटिल दुनिया के साथ सावधानीपूर्वक बातचीत के माध्यम से प्राप्त किया जाता है, जो इस्लाम की एक परत के नीचे जीववाद और हिंदू-बौद्ध धर्म की गहरी जड़ों को दर्शाता है।
Q10. Write short notes on any two of the following : 10+10 (a) Jajmani and Hali system (b) Ethnographic re-study (c) Data collection in fieldwork
Ans.
(a) जजमानी और हाली प्रणाली (Jajmani and Hali system)
जजमानी प्रणाली (Jajmani System): जजमानी प्रणाली पारंपरिक भारतीय गांवों में प्रचलित एक सामाजिक-आर्थिक संस्था थी। यह विभिन्न जाति समूहों के बीच वंशानुगत और पारस्परिक संबंधों का एक नेटवर्क था। इस प्रणाली में, भूमि-स्वामी उच्च जातियां, जिन्हें जजमान कहा जाता था, कारीगर और सेवा प्रदान करने वाली जातियों, जिन्हें कामीन या परजन कहा जाता था, से सेवाएं प्राप्त करती थीं।
- कार्यप्रणाली: नाई, धोबी, कुम्हार, लोहार, और पुजारी जैसी सेवा जातियां पूरे वर्ष जजमान परिवारों को अपनी सेवाएं प्रदान करती थीं। बदले में, उन्हें नकद में भुगतान नहीं किया जाता था, बल्कि फसल की कटाई के समय अनाज के एक निश्चित हिस्से के रूप में भुगतान मिलता था। उन्हें त्योहारों, विवाहों और जन्मों पर उपहार, कपड़े और अन्य सहायता भी मिलती थी।
- विशेषताएँ: यह संबंध व्यक्तिगत नहीं बल्कि पारिवारिक और वंशानुगत था। यह स्थायी और टिकाऊ माना जाता था। इसने गांव के भीतर आर्थिक आत्मनिर्भरता और सामाजिक स्थिरता सुनिश्चित की, लेकिन यह जाति पदानुक्रम और असमानता पर आधारित था, जिसमें जजमानों का प्रभुत्व था।
हाली प्रणाली (Hali System):
हाली प्रणाली, जिसे कुछ क्षेत्रों में हलपति प्रणाली भी कहा जाता है, जजमानी प्रणाली का एक अधिक शोषक रूप था जो मुख्य रूप से कृषि से जुड़ा था। यह एक प्रकार की बंधुआ मजदूरी या कृषि दासता थी।
- कार्यप्रणाली: इस प्रणाली में, एक निम्न जाति का व्यक्ति, जिसे हाली कहा जाता था, आमतौर पर कर्ज या पारंपरिक दायित्व के कारण एक उच्च जाति के जमींदार के लिए जीवन भर काम करने के लिए बंधा होता था। यह कर्ज अक्सर एक पीढ़ी से दूसरी पीढ़ी तक हस्तांतरित होता रहता था, जिससे हाली का परिवार जमींदार की स्थायी सेवा में फंस जाता था।
- विशेषताएँ: हाली को थोड़ी सी जमीन और निर्वाह के लिए अनाज मिलता था, लेकिन उसकी कोई स्वतंत्रता नहीं होती थी। वह जमींदार की संपत्ति माना जाता था और उसे बेचा या हस्तांतरित किया जा सकता था। यह व्यवस्था जजमानी की पारस्परिकता की तुलना में कहीं अधिक शोषणकारी थी और इसने गंभीर सामाजिक और आर्थिक असमानता को कायम रखा।
मुद्रा अर्थव्यवस्था के आगमन, भूमि सुधारों और कानूनी हस्तक्षेपों (जैसे बंधुआ मजदूरी उन्मूलन अधिनियम, 1976) के कारण ये दोनों प्रणालियाँ काफी हद तक समाप्त हो गई हैं, हालांकि इनके अवशेष अभी भी कुछ ग्रामीण क्षेत्रों में देखे जा सकते हैं। (b) नृजातिवर्णनात्मक पुनरध्ययन (Ethnographic re-study)
एक नृजातिवर्णनात्मक पुनरध्ययन एक ऐसे समुदाय में क्षेत्रकार्य करने की प्रथा है जिसका अध्ययन पहले किसी अन्य मानवविज्ञानी द्वारा किया जा चुका है। यह नृविज्ञान के भीतर एक महत्वपूर्ण पद्धतिगत और सैद्धांतिक उपकरण है। पुनरध्ययन के कई उद्देश्य हो सकते हैं:
- सामाजिक परिवर्तन का अध्ययन: पुनरध्ययन का सबसे आम कारण समय के साथ एक समुदाय में हुए परिवर्तनों का दस्तावेजीकरण करना है। दो अलग-अलग समय बिंदुओं पर किए गए अध्ययनों की तुलना करके, मानवविज्ञानी वैश्वीकरण, आधुनिकीकरण या सरकारी नीतियों जैसे कारकों के प्रभाव का विश्लेषण कर सकते हैं।
- सत्यापन और चुनौती: एक पुनरध्ययन मूल अध्ययन के निष्कर्षों को सत्यापित करने या चुनौती देने का एक अवसर प्रदान करता है। एक अलग शोधकर्ता, शायद एक अलग सैद्धांतिक दृष्टिकोण या कार्यप्रणाली के साथ, उसी समुदाय की बहुत अलग व्याख्या कर सकता है।
- सैद्धांतिक विकास: पुनरध्ययन अक्सर नृविज्ञान में सैद्धांतिक बहसों को जन्म देते हैं। एक ही क्षेत्र के डेटा की विभिन्न व्याख्याएं मौजूदा सिद्धांतों की सीमाओं को उजागर कर सकती हैं और नए सिद्धांतों के विकास को प्रेरित कर सकती हैं।
प्रसिद्ध उदाहरण:
- टेपोट्ज़्लान, मेक्सिको: रॉबर्ट रेडफील्ड ने 1920 के दशक में टेपोट्ज़्लान का अध्ययन किया और इसे एक सामंजस्यपूर्ण, एकीकृत लोक समाज के रूप में चित्रित किया। लगभग 20 साल बाद, ऑस्कर लुईस ने उसी गांव का पुनरध्ययन किया और इसे संघर्ष, गपशप और व्यक्तिगत प्रतिस्पर्धा से भरा हुआ पाया। इस “रेडफील्ड-लुईस बहस” ने शोधकर्ता के पूर्वाग्रहों और सैद्धांतिक अभिविन्यास के प्रभाव पर प्रकाश डाला।
- समोआ: डेरेक फ्रीमैन का मार्गरेट मीड के समोआ पर किए गए काम का पुनरध्ययन सबसे विवादास्पद उदाहरण है। फ्रीमैन ने मीड के इस निष्कर्ष को चुनौती दी कि समोआ में किशोरावस्था तनाव मुक्त थी, और तर्क दिया कि मीड ने समोआ संस्कृति को गलत समझा था।
पुनरध्ययन नृविज्ञान की आत्म-सुधारात्मक प्रकृति को प्रदर्शित करते हैं और इस बात पर जोर देते हैं कि किसी भी नृजातिवर्णन को एक संस्कृति का अंतिम या पूर्ण सत्य नहीं माना जाना चाहिए।
IGNOU MANE-003 Previous Year Solved Question Paper in English
Q1. Define ethnography. Critically discuss the concept of ethnography.
Ans. Definition Ethnography is a fundamental approach and method of socio-cultural anthropology. The term originates from the Greek words ‘ethnos’ (people or nation) and ‘graphein’ (to write). It literally means ‘a description of people’. Ethnography has a dual meaning:
- As a process: It refers to the fieldwork or research process undertaken to study the behaviour, beliefs, and social structures of a specific human group. The cornerstone of this process is participant observation , where the researcher immerses themselves in the daily life of the community for an extended period.
- As a product: It refers to the detailed, descriptive text or book (a monograph) that is written as a result of that fieldwork. This product attempts to present a holistic view of the group’s culture.
The primary goal is to understand and present the ‘native’s point of view’, as famously stated by Bronisław Malinowski.
Critical Discussion The concept of ethnography has evolved and been critiqued over time:
- Objectivity vs. Subjectivity: Early ethnographers believed they could provide an objective, scientific account of a culture. However, postmodern thinkers have challenged this notion, arguing that ethnography is always subjective as it is filtered through the researcher’s own background, biases, and interpretations. This is known as the ‘crisis of representation’ .
- Reflexivity: In response to this critique, contemporary ethnography emphasizes reflexivity. Researchers are encouraged to reflect on their own positionality (gender, class, ethnicity) and how it affects their research. They now acknowledge their presence and experiences within their writing.
- Power Relations and Colonial Legacy: Ethnography has its roots in the colonial era, where Western anthropologists often studied colonial subjects. This created an unequal power dynamic between the researcher (often privileged) and the community being studied. Critics argue that ethnography historically contributed to the creation and control of the ‘Other’.
- Ethical Concerns: Ethical questions arise about how the researcher’s presence affects the community and how the collected data is used. Informed consent, confidentiality, and responsibility towards the community are now crucial aspects of ethnographic practice.
- From Process to Product: The translation of complex, multi-sensory field experiences into a coherent, linear written text is a major challenge. The process inevitably involves selecting some experiences and omitting others, which can only be a partial representation of reality.
In conclusion, ethnography is no longer just a method of describing a culture; it is a complex undertaking involving theoretical, political, and ethical considerations. It remains an essential tool of anthropology but is now practiced with a more critical and self-aware approach.
Q2. Discuss the ethical issues in conducting ethnographic research.
Ans. Ethnographic research, which involves the researcher living with a community for an extended period, raises numerous complex ethical issues. As it involves human relationships and trust, researchers must be highly sensitive to the potential impact of their work. The major ethical issues are as follows:
- Informed Consent: This is the most fundamental ethical principle. Researchers must clearly explain the purpose, procedures, potential risks, and benefits of their study to prospective participants. Consent must be given voluntarily and can be withdrawn at any time. In ethnography, this is not a one-time event but an ongoing process , as research directions may change and new people may become involved.
- Do No Harm: This principle emphasizes the need to protect participants from physical, psychological, social, or economic harm. The publication of research could lead to conflict within a community or attract negative attention from governments. Researchers must also consider the unintended consequences of their work. For instance, Napoleon Chagnon’s work on the Yanomamö was criticized for portraying them as ‘fierce’, leading to negative repercussions for them.
- Anonymity and Confidentiality: Researchers have a duty to protect the identities of their informants and the personal information they share. This often involves using pseudonyms for individuals, communities, and locations. However, true anonymity can be difficult to achieve in small, close-knit communities where individuals can be identified from descriptive details.
- Transparency and Honesty: Researchers should be honest about their identity, sources of funding, and the intentions of their research. Covert research, where the researcher hides their true identity, is generally considered unethical as it violates the principle of informed consent. Project Camelot is a notorious example, where the US military secretly funded anthropologists for counter-insurgency research.
- Representation and Reciprocity: The ethnographer holds the power to represent a community to the outside world. They must strive to do so accurately and fairly, avoiding stereotypes. Furthermore, researchers should have a sense of reciprocity towards the community. They are not there just to ‘extract’ data; they should consider ways to give back, whether it’s by sharing research findings, assisting with community projects, or advocating on their behalf.
- Power Imbalance: Often, the ethnographer is more educated, wealthier, and more socially powerful than the people they study. This power imbalance can lead to exploitation. Researchers must be aware of their privileged position and make conscious efforts to mitigate it.
To navigate these challenges, professional bodies like the American Anthropological Association (AAA) have developed codes of ethics. However, these guidelines are not rigid rules but provide a framework to help researchers navigate the unique ethical dilemmas they face during their fieldwork.
Q3. Outline Malinowski’s functionalism.
Ans. Bronisław Malinowski (1884-1942) is considered one of the founders of modern social anthropology, and his theory of Functionalism is one of his most significant contributions. Developed based on his intensive fieldwork in the Trobriand Islands, this theory focuses on how cultural elements function to meet basic human needs.
The main features of Malinowski’s functionalism are as follows:
1. The Purpose of Culture: Malinowski believed that the primary function of culture is to satisfy the biological and psychological needs of human beings. He saw culture as an instrumental apparatus that enables man to cope with his environment and live together in a group. He rejected the prevailing historical approaches of his time (like evolutionism and diffusionism), which he termed ‘conjectural history’, and focused instead on how culture works in the present.
2. Theory of Needs: Malinowski argued that all cultural institutions, beliefs, and practices can be traced back to the fulfillment of human needs. He identified three types of needs:
- Basic Needs: These are biological in nature and essential for survival, such as nutrition, reproduction, shelter, health, and movement. Culture develops institutions like food production systems, kinship, housing structures, and medical practices to meet these needs.
- Instrumental Needs: These arise from the necessity of organizing society to meet the basic needs. They include the economy (production and distribution of goods), social control (law), education, and political organization. For example, the Kula Ring among the Trobrianders was an institution that maintained social and political relationships.
- Integrative or Symbolic Needs: These are psychological and emotional needs that help humans make sense of the world, reduce anxiety, and create social cohesion. These needs are met through religion, magic, myth, art, and ritual. According to Malinowski, magic and religion provide psychological comfort in times of uncertainty and fear.
3. Psychological Functionalism: Malinowski’s approach is often termed ‘psychological functionalism’ because it emphasizes how culture serves the biological and psychological needs of the individual . This is in contrast to Radcliffe-Brown’s ‘structural functionalism’, which focuses on how cultural practices maintain the social structure of the society .
4. Culture as an Integrated Whole: Malinowski argued that all aspects of a culture are interconnected and form an integrated whole. To understand a cultural element, one must see it in relation to its functions within the entire cultural context.
Critique: Malinowski’s functionalism has been criticized for presenting a very harmonious and static view of society. It fails to adequately explain social change, conflict, or cultural traits that appear to be dysfunctional. Furthermore, its ahistorical approach ignores the influence of the past.
Despite these critiques, Malinowski’s functionalism was a revolutionary shift in anthropology, emphasizing long-term participant observation and viewing culture as a functional solution to the practical problems of human life.
Q4. Discuss briefly the symbolist’s perspective of Levi-Strauss and Victor Turner.
Ans. Claude Lévi-Strauss and Victor Turner were both major twentieth-century anthropologists who focused on the study of symbols, but their approaches and theoretical frameworks were significantly different.
Claude Lévi-Strauss and Structuralism Lévi-Strauss’s symbolist perspective is part of his broader theory of structuralism. For him, symbols reveal the underlying, universal structures of the human mind.
- Binary Oppositions: The core of Lévi-Strauss’s argument is that the human mind understands the world in terms of binary oppositions, such as nature/culture, raw/cooked, male/female, life/death. Cultural phenomena, especially myths, express these oppositions and attempt to mediate between them.
- Symbols as a Cognitive Tool: In his view, symbols are primarily ‘good to think’ with. They serve as a cognitive tool for expressing abstract ideas and logical relationships. His focus is not on how people feel about symbols, but on how symbols form a logical system for classifying and structuring the world.
- Universal Structures: Lévi-Strauss looked for the universal mental structures hidden beneath the surface differences of symbolic systems (like myth, totemism, kinship) in different cultures. His analysis was intellectual and abstract, detached from the social context. In his analysis of totemism, for example, he argued that totemic species (like bear and eagle) are not chosen because they are ‘good to eat’, but because they provide a logical contrast in the natural world that mirrors the distinctions between social groups.
Victor Turner and Symbolic Anthropology Victor Turner’s approach is more processual and experiential, grounded in his fieldwork among the Ndembu of Zambia.
- Symbols in Social Process: Turner viewed symbols in the context of social life, particularly rituals. He believed symbols are not just for thinking, but they have the power to motivate social action and affect people emotionally. Symbols are ‘good to act’ with.
- Properties of Symbols: Turner identified three key properties of symbols:
- Multivocality: A single symbol can have multiple meanings.
- Polarization of Meaning: Symbols often unite an ‘orectic pole’ (relating to physical and emotional responses) and a ‘normative pole’ (relating to social norms and values).
- Condensation: Symbols condense complex ideas and emotions into a single form.
- Ritual and Liminality: Turner’s most famous contribution is his analysis of the ritual process. He developed the concept of ‘liminality’—an intermediate, ‘betwixt and between’ state within a ritual, where social structure is suspended. In this liminal phase, powerful, deep symbols come to the fore, and an intense experience of social bonding called ‘communitas’ is felt.
Comparison and Conclusion: The key difference is that Lévi-Strauss’s approach is universal, cognitive, and static , focusing on the logical structures of the human mind. In contrast, Turner’s approach is particular, affective, and processual , focusing on how symbols operate in the dynamic context of social action and ritual. Lévi-Strauss was searching for the ‘grammar’ of symbols, while Turner was interested in their ‘performance’. Together, they greatly enriched the anthropological study of symbols.
Q5. Write short notes on any two of the following : 10+10 (a) Functions of kinship (b) Phenomenology (c) Himalayan polyandry
Ans. (a) Functions of kinship Kinship, the system of social organization based on real or putative ties of blood (consanguinity) or marriage (affinity), performs several vital functions in human societies, especially in those where formal state institutions are weak or absent. The main functions of kinship are:
- Social Continuity and Reproduction: Kinship regulates sexual relations by defining rules of marriage (such as incest taboos), thus ensuring the biological and social continuity of the society. It also determines which group children will belong to.
- Socialization and Education: The family, the basic unit of kinship, is the primary site of socialization for children. It is where children learn the norms, values, language, and skills of their culture.
- Economic Cooperation: Kin groups are often units of production and consumption. Members share land, labour, and resources. In agricultural and hunter-gatherer societies, kinship-based economic cooperation is crucial for survival.
- Social Identity and Status: An individual’s identity and status in society are largely determined by their kin group. Lineage and clan provide a person with a social identity and determine from whom they can inherit property or office.
- Political Function: In many societies, kinship is the basis for political alliances and leadership. Lineage groups can act collectively to defend the interests of their members, settle disputes, and manage relations with outside groups.
- Social and Emotional Support: Kinship provides individuals with a network of emotional and material support during life’s crises, such as illness, death, or economic hardship.
In essence, kinship is a multifunctional institution that structures the social, economic, political, and ideological aspects of society.
(c) Himalayan polyandry Polyandry is a form of marriage in which a woman has more than one husband at the same time. When these husbands are brothers, it is called fraternal polyandry. This practice is rare globally, but it is found in parts of the Himalayan region, particularly in Tibet, some communities in Nepal, and parts of India like Himachal Pradesh, Uttarakhand (Jaunsar-Bawar region), and Ladakh.
The main features and proposed reasons for Himalayan polyandry are:
- Fraternal Form: Typically, a set of brothers shares a single wife. The eldest brother usually arranges the marriage, and the younger brothers automatically become co-husbands. All brothers have sexual access to the wife, and children are collectively considered the offspring of all brothers, though the social father is often the eldest brother.
- Economic Explanation: The most common explanation for this practice is economic. In the harsh, high-altitude environment of the Himalayas, arable land is very scarce. If each brother were to marry separately and divide the ancestral land, each plot would become too small to support a family. Polyandry helps to keep the family’s property (land and livestock) intact and undivided from one generation to the next.
- Division of Labour: The practice also aids in the efficient management of labour. Often, different brothers have different responsibilities—one brother might manage the fields, another might go on long-distance trade journeys, and a third might look after the livestock. This diversifies the family’s economic activities.
- Demographic Factors: Some scholars argue that it may be a way to control population growth, as it limits the number of reproductive females.
Due to modernization, education, and increased contact with the outside world, the practice of Himalayan polyandry is now on the decline. However, it remains a fascinating example of the diversity of human marriage practices and their adaptation to local ecological and economic conditions.
Q6. Discuss Fürer Haimendorf’s fieldwork on the Chenchu tribe.
Ans. Christoph von Fürer-Haimendorf (1909-1995) was a prominent Austro-British anthropologist who conducted extensive fieldwork on Indian tribes. His work on the Chenchu tribe of Andhra Pradesh (then part of Hyderabad state) in the 1940s is particularly significant, documented in his monograph “The Chenchus: A Jungle Folk of the Deccan” (1943).
The key aspects of Fürer-Haimendorf’s fieldwork on the Chenchu are as follows:
1. Methodology: Haimendorf followed the classic anthropological tradition of conducting long-term participant observation among the Chenchu. He and his wife, Betty Barnet, lived among them, learned their language, and participated in their daily life. This deep immersion allowed him to develop an intimate and empathetic understanding of Chenchu society and culture. His approach was not merely data-gathering; he was also genuinely concerned for the welfare of the Chenchu people.
2. Social Organization: Haimendorf found that Chenchu society was very simple and egalitarian. The basic social unit was the nuclear family . Several families formed a local group, but these groups had little cohesion and were fluid. There were no formal headmen or councils; decisions were made by consensus. The kinship system was simple, with no complex structures like lineages or clans.
3. Economy: The Chenchu were primarily a hunter-gatherer tribe. The men hunted small game with bows and arrows, while women collected roots, tubers, fruits, and honey. Haimendorf documented their deep knowledge of the environment and their sustainable lifestyle. He also highlighted the symbiotic relationship between the Chenchu and the neighbouring peasant villagers. The Chenchu would exchange forest products like honey, wax, and herbs for grain, cloth, and metal tools.
4. Religion and Worldview: The Chenchu religion was animistic. They believed in nature spirits and a supreme goddess who was believed to protect them. They did not have elaborate rituals or a priestly class. Their religious beliefs were intertwined with their daily life and their close relationship with the environment. Haimendorf noted their simple and pragmatic worldview, which was largely free from anxiety and fear.
5. External Influence and Policy Concerns: Haimendorf was not just an academic researcher; he was also a practical anthropologist. He observed that the traditional lifestyle of the Chenchu was under threat due to the policies of the Forest Department and the encroachment of outsiders. Forest laws restricted their rights to hunt and gather. Haimendorf acted as an advisor to the Hyderabad government and advocated for policies that would protect the land rights of the Chenchu and preserve their culture.
In conclusion, Fürer-Haimendorf’s work on the Chenchu is a classic example of anthropological fieldwork in India. It not only provides a rich and detailed ethnography of a hunter-gatherer society but also highlights the ethical responsibility of an anthropologist to advocate for the welfare of the community they study.
Q7. Describe the theoretical framework that Margaret Mead used in analyzing the transition to adulthood in Samoa.
Ans. In her famous book “Coming of Age in Samoa” (1928), Margaret Mead (1901-1978) used a theoretical framework primarily based on cultural determinism and the culture and personality school of thought to analyze the transition to adulthood. Her work was deeply influenced by the ‘nature vs. nurture’ debate, championed by her mentor, Franz Boas.
The key elements of Mead’s theoretical framework are as follows:
1. The Nature vs. Nurture Debate: The primary objective of Mead’s research was to test whether the turmoil of adolescence (rebelliousness, emotional turmoil) seen in Western societies was a universal, biologically determined stage (‘nature’) or a result of specific social and cultural pressures (‘nurture’). At the time, many psychologists believed that adolescent crisis was a universal human experience. Mead wanted to challenge this assumption.
2. Cultural Determinism: This idea, central to Boasian anthropology, holds that human behaviour and personality are shaped primarily by culture, not by biology or race. Mead proposed to use Samoa as a ‘negative instance’ or a test case. If she could find a culture where adolescence was not stressful, it would prove that the crisis of adolescence was not universal and was therefore culturally, rather than biologically, determined.
3. Framework of Analysis: During her fieldwork in Samoa, Mead focused on aspects of Samoan girls’ lives that differed from the experiences of American girls. She identified several key cultural factors that she believed contributed to an easy adolescence in Samoa:
- Relaxed Attitude Towards Sex: Mead argued that Samoan society had a casual and open attitude towards pre-marital sexual relations. This reduced sexual frustration and guilt, which were major sources of stress for Western adolescents.
- Family Structure: Samoan girls grew up in large, extended households, where affection and authority were diffused among many adults. This meant there were fewer intense emotional bonds, conflicts, and pressures of loyalty between parents and children that characterized Western nuclear families.
- Lack of Choices: According to Mead, Samoan girls had very few and simple choices to make in life. Their future was largely predetermined, which reduced the stress associated with choice and ambition.
- Attitude Towards Life and Death: The ‘facts’ of life, such as birth, death, and sex, were not hidden from children. This openness prepared them for the realities of life and reduced anxiety born of mystery.
Conclusion and the Freeman-Mead Controversy: Mead’s conclusion was that the crisis of adolescence was absent in Samoa, and the reason for this was its specific cultural arrangements. Thus, she concluded that ‘nurture’ (culture) is more powerful than ‘nature’ (biology) in shaping personality and behaviour.
It is important to note that Mead’s work was later heavily criticized by Derek Freeman in 1983, who argued that Mead had been duped by her informants and that Samoan society was actually far more competitive, violent, and sexually repressed than Mead had described. The Freeman-Mead controversy became one of the most famous debates in anthropology, raising important questions about ethnographic authority, methodology, and the researcher’s role in the study of culture. Despite these criticisms, Mead’s theoretical framework remains a landmark in the ‘culture and personality’ school and its emphasis on the importance of culture in understanding human behaviour.
Q8. Compare ‘feud’ among the Nuer and the Kachins.
Ans. ‘Feud’, a recurrent cycle of retaliatory killings between two social groups, has been a significant aspect of conflict resolution and social structure in many societies. Both the Nuer, as studied by E.E. Evans-Pritchard, and the Kachin, as studied by Edmund Leach, had feuds, but their nature, function, and context were markedly different.
Feud among the Nuer: As shown by Evans-Pritchard in his classic monograph “The Nuer,” Nuer society was an acephalous or stateless society, with no formal government, laws, or police. In this context, feud played a critical role in maintaining social order.
- Structural Context: Nuer society was based on a segmentary lineage system . Society was divided into lineages, clans, and tribes that would unite or divide based on the situation. The principle of ‘I against my brother, my brother and I against our cousin, all of us against our enemies’ applied.
- Function of Feud: Feud acted as a legal mechanism. If a member of one lineage was killed by a member of another, it was the duty of the victim’s lineage to seek revenge. However, it was the threat of this retaliation that prevented killings. The possibility of a feud forced people to be cautious.
- Resolution of Feud: A mechanism existed to prevent feuds from continuing indefinitely. A mediator called the ‘Leopard-skin chief’ had the role of providing sanctuary to the killer and mediating between the two lineages to agree on blood-wealth , i.e., compensation in the form of cattle. Once compensation was accepted, the feud ended. Thus, feud among the Nuer was a function of social equilibrium and structural distance.
Feud among the Kachins: Edmund Leach studied a more complex and stratified society in the Kachin Hills of Burma (now Myanmar). Kachin society oscillated between two ideal political systems, the egalitarian gumlao and the hierarchical gumsa .
- Structural Context: Feud in Kachin society was primarily linked to marriage alliances and political competition. Society was divided into wife-giving ( mayu ), wife-taking ( dama ), and equal ( ning-hawn ) lineages. It was an asymmetrical marriage system where wife-taking lineages were of lower status than wife-givers.
- Cause of Feud: Feuds often arose when a lineage failed to meet its obligations, especially regarding marriage payments, or when a lower-status lineage attempted to challenge its position by claiming a wife from a higher-status lineage. Thus, feud was an instrument of political maneuvering and struggle for social prestige .
- Nature of Feud: Feud among the Kachin was not just about retaliatory killing but could take the form of long-running disputes over property, women, and prestige. It could be a way of maintaining the hierarchy within the gumsa system or challenging it through a gumlao rebellion. According to Leach, feud was an integral part of the instability and dynamism of the Kachin political system.
Comparison: | Feature | Nuer | Kachin | |—|—|—| | Type of Society | Stateless, egalitarian, segmentary lineage | Stratified, politically unstable (gumsa/gumlao) | | Basis of Feud | Homicide retaliation, structural balance | Marriage alliances, political competition, prestige | | Function of Feud | Social control, legal mechanism | Political maneuvering, means of social mobility | | Resolution | Formal resolution through blood-wealth | Often long-lasting, could lead to changes in the political system | | Theoretical View | Structural-Functionalism (Equilibrium) | Structuralism, Processual Model (Instability) |
In conclusion, feud among the Nuer was a system that maintained a stable social structure, whereas among the Kachin, feud was both a symptom and an instrument of a dynamic and unstable political system.
Q9. Discuss religious practices among the Abangan of Java.
Ans. The most detailed and influential analysis of the religious practices of the Abangan people of Java was provided by Clifford Geertz in his seminal work, “The Religion of Java” (1960). Geertz identified three main cultural-religious streams in Javanese society: the Abangan , the Santri , and the Priyayi . The Abangan, who were primarily rural peasants, constitute the majority of the Javanese population, and their religious practices exhibit a highly syncretic character.
The main features of Abangan religious practices are as follows:
1. Syncretism: The most prominent feature of Abangan religion is its syncretic nature. It blends Islam, the official religion, with pre-Islamic animistic and Hindu-Buddhist traditions. While the Abangan consider themselves Muslims, their beliefs and practices diverge significantly from Islamic orthodoxy. Their religious universe is populated with a wide variety of spirits, deities, and mystical forces, known as lelembut .
2. The Slametan Ritual: The center of Abangan religious life is a ritualistic communal feast called the Slametan . Geertz described it as the “core ritual” of the Abangan religion.
- Purpose: The main purpose of the slametan is to achieve a state of slamet , or ‘calm’, ‘steady’. It is held on major life-cycle events—such as birth, marriage, death, illness, moving house, or starting a new project. Its aim is to ensure that one’s relationship with the supernatural world is balanced and harmonious, and that any disruptive spirits are appeased.
- Procedure: A slametan typically involves the male neighbors of the host being invited. They sit on a mat on the floor while the host states the purpose of the ritual. This is followed by a brief Arabic prayer, and then the carefully prepared food, in which each dish has a symbolic meaning, is presented. The guests do not eat; they take the food home to share with their families. The entire event is very brief and formal.
- Social Function: Besides its religious significance, the slametan also serves a crucial social function. It brings neighbors together and reinforces social solidarity and reciprocity within the community.
3. Belief in Spirits and Magic: The Abangan worldview is permeated by a strong belief in spirits and supernatural forces. They believe in a host of spirits (such as spirits of place, ancestral spirits) that can affect the lives of humans. Practices of magic, sorcery, divination, and healing are therefore an integral part of their daily life. The dukun , or sorcerer-healer, is an important figure who helps people deal with supernatural forces.
4. Distinction from the Santri: Abangan practices are contrasted with those of the Santri , who follow a more orthodox and scriptural form of Islam. The Santri emphasize the “Five Pillars” of Islam, the Qur’an, Islamic law (Sharia), and collective prayer in mosques. They often look down upon the syncretic practices of the Abangan as impure or heretical. This division has been a source of significant social and political tension within Javanese society.
In conclusion, according to Geertz, the religious practices of the Abangan represent a worldview focused on maintaining order, balance, and tranquility in the world. This is achieved through rituals like the slametan and careful negotiation with a complex world of spirits, reflecting deep roots of animism and Hinduism-Buddhism under a veneer of Islam.
Q10. Write short notes on any two of the following : 10+10 (a) Jajmani and Hali system (b) Ethnographic re-study (c) Data collection in fieldwork
Ans. (a) Jajmani and Hali system Jajmani System: The Jajmani system was a socio-economic institution prevalent in traditional Indian villages. It was a network of hereditary and reciprocal relationships between different caste groups. In this system, land-owning upper castes, known as Jajmans , received services from artisan and service-providing castes, known as Kamins or Prajans .
- Functioning: Service castes like barbers, washermen, potters, blacksmiths, and priests would provide their services to the Jajman families throughout the year. In return, they were paid not in cash, but in the form of a fixed share of the grain at harvest time. They also received gifts, clothes, and other support on festivals, marriages, and births.
- Characteristics: The relationship was not individual but familial and hereditary. It was considered permanent and durable. It ensured economic self-sufficiency and social stability within the village, but it was based on caste hierarchy and inequality, with the Jajmans holding a dominant position.
Hali System:
The Hali system, also known as the Halpati system in some regions, was a more exploitative form of the Jajmani system, primarily associated with agriculture. It was a form of
bonded labour
or agricultural servitude.
- Functioning: In this system, a person from a lower caste, the Hali, was tied to work for a high-caste landowner for life, usually due to a debt or traditional obligation. This debt was often transferred from one generation to the next, trapping the Hali’s family in perpetual service to the landowner.
- Characteristics: The Hali received a small piece of land and grain for subsistence but had no freedom. He was considered the property of the landowner and could be sold or transferred. This system was far more exploitative than the reciprocity of Jajmani and perpetuated severe social and economic inequality.
Both these systems have largely disintegrated due to the advent of a monetary economy, land reforms, and legal interventions (like the Bonded Labour Abolition Act, 1976), though their remnants can still be seen in some rural areas.
(b) Ethnographic re-study An ethnographic re-study is the practice of conducting fieldwork in a community that has been previously studied by another anthropologist. It is an important methodological and theoretical tool within anthropology.
A re-study can have several objectives:
- Studying Social Change: The most common reason for a re-study is to document the changes that have occurred in a community over time. By comparing studies conducted at two different points in time, anthropologists can analyze the impact of factors like globalization, modernization, or government policies.
- Verification and Challenge: A re-study provides an opportunity to either verify or challenge the findings of the original study. A different researcher, perhaps with a different theoretical perspective or methodology, may arrive at a very different interpretation of the same community.
- Theoretical Development: Re-studies often fuel theoretical debates in anthropology. Different interpretations of the same field data can highlight the limitations of existing theories and inspire the development of new ones.
Famous Examples:
- Tepoztlán, Mexico: Robert Redfield studied Tepoztlán in the 1920s and portrayed it as a harmonious, integrated folk society. Nearly 20 years later, Oscar Lewis re-studied the same village and found it rife with conflict, gossip, and individual competition. This “Redfield-Lewis debate” highlighted the influence of the researcher’s biases and theoretical orientation.
- Samoa: Derek Freeman’s re-study of Margaret Mead’s work in Samoa is the most controversial example. Freeman challenged Mead’s conclusion that adolescence in Samoa was stress-free, arguing that Mead had misinterpreted Samoan culture.
Re-studies demonstrate the self-correcting nature of anthropology and emphasize that no single ethnography should be considered the final or complete truth about a culture.
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