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IGNOU MPYE-002 Solved Question Paper PDF
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IGNOU MPYE-002 Previous Year Solved Question Paper in Hindi
Q1. निरपेक्ष और सापेक्ष नैतिकता की व्याख्या कीजिए। उनका आलोचनात्मक विश्लेषण कीजिए। अथवा नैतिक अंतर्ज्ञानवाद क्या है? विस्तार से बताएं।
Ans.
निरपेक्ष और सापेक्ष नैतिकता
नैतिक दर्शन में, नैतिक सिद्धांतों की प्रकृति को समझने के लिए निरपेक्ष और सापेक्ष नैतिकता की अवधारणाएँ मौलिक हैं। वे इस सवाल का जवाब देने का प्रयास करते हैं कि क्या नैतिक नियम सार्वभौमिक हैं या परिस्थितियों के अनुसार परिवर्तनशील हैं।
निरपेक्ष नैतिकता (Ethical Absolutism) निरपेक्ष नैतिकता, जिसे नैतिक निरपेक्षतावाद भी कहा जाता है, यह मानती है कि कुछ नैतिक नियम और सिद्धांत सार्वभौमिक रूप से मान्य हैं। ये नियम सभी लोगों, सभी संस्कृतियों और सभी समयों के लिए बिना किसी अपवाद के लागू होते हैं। एक निरपेक्षतावादी के लिए, कुछ कार्य स्वाभाविक रूप से सही या गलत होते हैं, चाहे उनके परिणाम या संदर्भ कुछ भी हों। उदाहरण के लिए, “हत्या करना गलत है” या “चोरी करना गलत है” जैसे कथन हर स्थिति में सत्य माने जाते हैं।
यह दृष्टिकोण अक्सर धार्मिक नैतिक प्रणालियों में पाया जाता है, जैसे कि दैवीय आदेश सिद्धांत (Divine Command Theory) , जहाँ नैतिकता ईश्वर की आज्ञाओं पर आधारित होती है। यह दार्शनिक प्रणालियों में भी मौजूद है, जैसे कि इमैनुएल कांट का कर्तव्यशास्त्र (Deontology) । कांट का ‘निरपेक्ष आदेश’ (Categorical Imperative) यह तर्क देता है कि हमें केवल उन सिद्धांतों के अनुसार कार्य करना चाहिए जिन्हें हम एक सार्वभौमिक कानून बनाना चाहेंगे।
सापेक्ष नैतिकता (Ethical Relativism) इसके विपरीत, सापेक्ष नैतिकता का मानना है कि कोई सार्वभौमिक नैतिक सत्य नहीं हैं। नैतिकता, इस दृष्टिकोण के अनुसार, व्यक्ति या संस्कृति के सापेक्ष होती है। इसके दो मुख्य रूप हैं: 1. व्यक्तिगत सापेक्षवाद (Subjectivism): यह मानता है कि नैतिकता व्यक्ति की भावनाओं या विचारों पर निर्भर करती है। जो एक व्यक्ति के लिए सही है, वह दूसरे के लिए गलत हो सकता है। 2. सांस्कृतिक सापेक्षवाद (Cultural Relativism): यह मानता है कि नैतिकता एक विशेष समाज या संस्कृति के मानदंडों द्वारा निर्धारित होती है। एक समाज में जो नैतिक माना जाता है, वह दूसरे में अनैतिक हो सकता है।
सापेक्षवादी यह तर्क देते हैं कि विभिन्न संस्कृतियों में नैतिक विश्वासों में भारी भिन्नता इस बात का प्रमाण है कि कोई सार्वभौमिक नैतिक मानक नहीं हैं।
आलोचनात्मक विश्लेषण
निरपेक्ष नैतिकता का विश्लेषण:
- शक्ति: यह एक स्थिर और सुसंगत नैतिक ढाँचा प्रदान करता है। यह सार्वभौमिक मानवाधिकारों की धारणा को आधार प्रदान करता है और नैतिक मार्गदर्शन के लिए स्पष्ट नियम देता है।
- कमजोरी: यह कठोर और अव्यावहारिक हो सकता है। यह जटिल नैतिक दुविधाओं को हल करने में विफल हो सकता है जहाँ नैतिक नियम टकराते हैं (जैसे, एक निर्दोष व्यक्ति की जान बचाने के लिए झूठ बोलना)। यह सांस्कृतिक विविधता का सम्मान करने में भी विफल हो सकता है और नैतिक साम्राज्यवाद को जन्म दे सकता है, जहाँ एक संस्कृति अपनी नैतिक मान्यताओं को दूसरों पर थोपती है।
सापेक्ष नैतिकता का विश्लेषण:
- शक्ति: यह सहिष्णुता और विभिन्न सांस्कृतिक प्रथाओं के प्रति सम्मान को बढ़ावा देता है। यह नैतिक अहंकार (ethnocentrism) से बचने में मदद करता है।
- कमजोरी: यह नैतिक पंगुता की ओर ले जा सकता है, जहाँ हम किसी भी प्रथा की निंदा नहीं कर सकते, चाहे वह कितनी भी भयानक क्यों न हो (जैसे, गुलामी या नरसंहार), जब तक कि यह किसी संस्कृति का हिस्सा हो। यह नैतिक प्रगति की धारणा को भी कमजोर करता है। यदि नैतिकता पूरी तरह से सापेक्ष है, तो हम यह नहीं कह सकते कि दासता का उन्मूलन एक नैतिक सुधार था। इसके अलावा, यह आत्म-विरोधाभासी हो सकता है (यह दावा कि “कोई निरपेक्ष सत्य नहीं है” अपने आप में एक निरपेक्ष दावा है)।
निष्कर्ष में, निरपेक्ष और सापेक्ष नैतिकता दोनों ही नैतिक वास्तविकता के बारे-बारे में महत्वपूर्ण प्रश्न उठाते हैं। जबकि निरपेक्षतावाद स्थिरता प्रदान करता है, यह अक्सर बहुत कठोर होता है। दूसरी ओर, सापेक्षवाद लचीलापन और सहिष्णुता प्रदान करता है, लेकिन यह सभी नैतिक निर्णयों की नींव को कमजोर करने का जोखिम उठाता है। कई आधुनिक नैतिक सिद्धांत इन दोनों चरम सीमाओं के बीच एक मध्य मार्ग खोजने का प्रयास करते हैं।
Q2. भारतीय परंपरा में हिंदू नैतिक आदर्शों की व्याख्या और मूल्यांकन कीजिए। अथवा नैतिक नींव के संबंध में तर्कसंगत रचनावाद की व्याख्या और परीक्षण कीजिए।
Ans.
भारतीय परंपरा में हिंदू नैतिक आदर्श
हिंदू नैतिकता एक जटिल और बहुआयामी प्रणाली है जो हजारों वर्षों में विकसित हुई है। इसके आदर्श विभिन्न स्रोतों से प्राप्त होते हैं, जिनमें वेद, उपनिषद, धर्मशास्त्र (जैसे मनुस्मृति), पुराण और महाकाव्य (रामायण और महाभारत, विशेष रूप से भगवद्गीता) शामिल हैं। यह जीवन जीने का एक तरीका है जो व्यक्तिगत आचरण और सामाजिक व्यवस्था दोनों से संबंधित है।
प्रमुख हिंदू नैतिक आदर्श:
1. धर्म (Dharma): यह हिंदू नैतिकता का केंद्रीय स्तंभ है। धर्म का अर्थ है कर्तव्य, नैतिकता, कानून और धार्मिकता। यह ब्रह्मांडीय और सामाजिक व्यवस्था को बनाए रखता है। धर्म दो प्रकार का है:
- साधारण धर्म (Sādhāraṇa Dharma): ये सार्वभौमिक नैतिक कर्तव्य हैं जो सभी पर लागू होते हैं, जैसे अहिंसा (Ahimsa) (अहिंसा), सत्य (Satya) (सत्य), अस्तेय (Asteya) (चोरी न करना), शौच (Shaucha) (पवित्रता), और इंद्रिय-निग्रह (Indriya-nigraha) (इंद्रियों पर नियंत्रण)।
- स्वधर्म (Svadharma): यह व्यक्ति का विशेष कर्तव्य है जो उसके वर्ण (Varna) (सामाजिक वर्ग) और आश्रम (Ashrama) (जीवन का चरण) पर आधारित है। इसे वर्णाश्रम धर्म भी कहा जाता है।
2. कर्म का सिद्धांत (Law of Karma): यह हिंदू नैतिकता का एक और आधारभूत सिद्धांत है। इसके अनुसार, प्रत्येक क्रिया (शारीरिक, मौखिक या मानसिक) का एक परिणाम होता है जो कर्ता को प्रभावित करता है, या तो इस जीवन में या भविष्य के जीवन में। अच्छे कर्मों से सुख और अच्छे पुनर्जन्म होते हैं, जबकि बुरे कर्मों से दुख होता है। यह सिद्धांत लोगों को नैतिक रूप से कार्य करने के लिए एक शक्तिशाली प्रेरणा प्रदान करता है।
3. पुरुषार्थ (Purusharthas): ये मानव जीवन के चार वैध लक्ष्य हैं। वे हैं:
- धर्म (Dharma): नैतिक और धार्मिक जीवन।
- अर्थ (Artha): धन और शक्ति का न्यायपूर्ण अर्जन।
- काम (Kama): इच्छाओं और सुखों की पूर्ति।
- मोक्ष (Moksha): जन्म और मृत्यु के चक्र (संसार) से अंतिम मुक्ति।
धर्म को अन्य दो – अर्थ और काम – का मार्गदर्शन करना चाहिए, और सभी अंततः मोक्ष की ओर ले जाते हैं।
4. ऋण (Ṛṇa): हिंदू परंपरा के अनुसार, प्रत्येक व्यक्ति तीन ऋणों के साथ पैदा होता है जिन्हें उसे अपने जीवनकाल में चुकाना होता है: देव ऋण (देवताओं के प्रति), ऋषि ऋण (संतों और विद्वानों के प्रति), और पितृ ऋण (पूर्वजों के प्रति)। इन ऋणों को क्रमशः यज्ञ, अध्ययन और संतानोत्पत्ति के माध्यम से चुकाया जाता है, जो सामाजिक और नैतिक दायित्वों को सुदृढ़ करता है।
मूल्यांकन:
शक्ति:
- हिंदू नैतिकता जीवन के सभी पहलुओं को कवर करते हुए एक व्यापक और समग्र ढाँचा प्रदान करती है।
- यह कर्तव्य, जिम्मेदारी और सामाजिक सद्भाव पर जोर देती है।
- कर्म का सिद्धांत नैतिक व्यवहार के लिए एक तर्कसंगत और व्यक्तिगत आधार प्रदान करता है।
- मोक्ष का अंतिम लक्ष्य जीवन को एक गहरा आध्यात्मिक अर्थ देता है।
कमजोरियाँ:
- वर्णाश्रम धर्म की अवधारणा का उपयोग ऐतिहासिक रूप से एक कठोर और दमनकारी जाति व्यवस्था को उचित ठहराने के लिए किया गया है, जो आधुनिक समानतावादी मूल्यों के साथ असंगत है।
- कुछ पारंपरिक व्याख्याएँ पितृसत्तात्मक हो सकती हैं और महिलाओं की भूमिकाओं को सीमित कर सकती हैं।
- कर्मकांडों पर अत्यधिक जोर कभी-कभी शुद्ध नैतिक इरादे और कार्य पर हावी हो सकता है।
निष्कर्षतः, हिंदू नैतिक आदर्शों ने भारतीय समाज को आकार देने में एक गहन भूमिका निभाई है। जबकि इसके सार्वभौमिक सिद्धांत जैसे अहिंसा और सत्य आज भी प्रासंगिक हैं, वर्णाश्रम धर्म जैसे पहलुओं को आधुनिक नैतिक दृष्टिकोणों से गंभीर आलोचना का सामना करना पड़ता है। समकालीन हिंदू विचारक इन आदर्शों की पुनर्व्याख्या कर रहे हैं ताकि उन्हें समता और सामाजिक न्याय के आधुनिक सिद्धांतों के साथ संरेखित किया जा सके।
Q3. Answer any two of the following questions in about 250 words each : (a) How does Aristotle define virtue ? (b) Write an essay on seven factors in Hedonistic Calculus. (c) Elaborate Durkheim’s explanation of religion. (d) Elaborate Moore’s position on Non-naturalism.
Ans.
(a) How does Aristotle define virtue ?
Ans. अरस्तू अपनी कृति ‘निकॉमैकियन एथिक्स’ में, सद्गुण (ग्रीक में arête ) को एक नैतिक उत्कृष्टता के रूप में परिभाषित करते हैं। यह केवल एक भावना या एक क्रिया नहीं है, बल्कि चरित्र की एक स्थिर अवस्था (a state of character) है जो व्यक्ति को सही तरीके से कार्य करने और महसूस करने के लिए प्रेरित करती है। अरस्तू के अनुसार, सद्गुण न तो जन्मजात होता है और न ही केवल सैद्धांतिक ज्ञान से प्राप्त होता है; इसे आदत और अभ्यास (habit and practice) के माध्यम से विकसित किया जाता है।
अरस्तू की सद्गुण की परिभाषा का सबसे प्रसिद्ध पहलू ‘स्वर्णिम मध्य’ (Golden Mean) का सिद्धांत है। उन्होंने तर्क दिया कि प्रत्येक नैतिक सद्गुण दो चरम सीमाओं, यानी दो अवगुणों के बीच का मध्य मार्ग है: एक अधिकता (excess) का और दूसरा कमी (deficiency) का। उदाहरण के लिए, साहस (courage) नामक सद्गुण, उतावलेपन (rashness) (अधिकता) और कायरता (cowardice) (कमी) के बीच का मध्य है। इसी तरह, उदारता (generosity) फिजूलखर्ची (extravagance) और कंजूसी (stinginess) के बीच का मध्य है।
यह मध्य मार्ग गणितीय औसत नहीं है, बल्कि यह व्यक्ति और स्थिति के सापेक्ष होता है। जो एक व्यक्ति के लिए साहसी कार्य है, वह दूसरे के लिए उतावलापन हो सकता है। इस मध्य मार्ग का निर्धारण व्यावहारिक ज्ञान (practical wisdom) या phronesis वाले व्यक्ति द्वारा किया जाता है। ऐसा व्यक्ति स्थिति का सही आकलन कर सकता है और उचित कार्रवाई का निर्धारण कर सकता है।
संक्षेप में, अरस्तू के लिए सद्गुण एक ऐसी चारित्रिक अवस्था है जो चुनाव से संबंधित है, जो दो अवगुणों के बीच एक मध्य मार्ग में स्थित है, और जिसे एक विवेकशील व्यक्ति द्वारा निर्धारित तर्कसंगत सिद्धांत के अनुसार तय किया जाता है।
(b) Write an essay on seven factors in Hedonistic Calculus.
Ans. ‘हेडोनिस्टिक कैलकुलस’ या ‘फेलिसिफिक कैलकुलस’ एक ऐसी विधि है जिसे 18वीं सदी के दार्शनिक जेरेमी बेंथम ने अपने उपयोगितावादी नैतिक सिद्धांत के हिस्से के रूप में प्रस्तावित किया था। उपयोगितावाद का मूल सिद्धांत यह है कि एक नैतिक कार्य वह है जो सबसे बड़ी संख्या के लिए सबसे बड़ी खुशी (या सुख) उत्पन्न करता है। हेडोनिस्टिक कैलकुलस का उद्देश्य इस सिद्धांत को व्यावहारिक बनाने के लिए एक रूपरेखा प्रदान करना था, जिससे किसी भी कार्य से उत्पन्न होने वाले सुख या दर्द की मात्रा को मापा जा सके।
बेंथम ने किसी कार्य के मूल्य का आकलन करने के लिए सात कारकों या आयामों की पहचान की:
1. तीव्रता (Intensity): सुख या दर्द कितना प्रबल है? एक तीव्र सुख एक हल्के सुख से अधिक मूल्यवान है। 2. अवधि (Duration): सुख या दर्द कितने समय तक रहता है? एक लंबे समय तक चलने वाला सुख एक क्षणिक सुख से बेहतर है। 3. निश्चितता या अनिश्चितता (Certainty or Uncertainty): सुख या दर्द के घटित होने की कितनी संभावना है? एक निश्चित सुख एक अनिश्चित सुख से अधिक मूल्यवान है। 4. निकटता या दूरदर्शिता (Propinquity or Remoteness): सुख या दर्द कितनी जल्दी अनुभव किया जाएगा? एक तत्काल सुख एक दूर के सुख से अधिक वांछनीय है। 5. प्रजनन क्षमता (Fecundity): क्या यह क्रिया उसी प्रकार की और संवेदनाओं को जन्म देगी? (अर्थात, क्या सुख से और सुख उत्पन्न होगा?) 6. शुद्धता (Purity): क्या इस क्रिया के बाद विपरीत प्रकार की संवेदनाएं नहीं होंगी? (अर्थात, क्या सुख के बाद दर्द नहीं होगा?) 7. विस्तार (Extent): कितने लोग इससे प्रभावित होंगे? सबसे महत्वपूर्ण कारक, क्योंकि यह उपयोगितावाद के सामाजिक आयाम को शामिल करता है।
सिद्धांत रूप में, एक व्यक्ति इन सात कारकों का उपयोग करके किसी भी दो प्रस्तावित कार्यों की तुलना कर सकता है। जिस कार्य से कुल सुख का स्कोर अधिक होगा, वह नैतिक रूप से सही विकल्प होगा। यद्यपि यह एक व्यवस्थित और तर्कसंगत दृष्टिकोण प्रदान करने का प्रयास करता है, लेकिन हेडोनिस्टिक कैलकुलस की आलोचना इसकी अव्यावहारिकता के लिए की जाती है। सुख और दर्द जैसे व्यक्तिपरक अनुभवों को सटीक रूप से मापना और उनकी तुलना करना लगभग असंभव है। फिर भी, यह नैतिक निर्णय लेने में परिणामों पर विचार करने के महत्व पर जोर देने के लिए एक उपयोगी वैचारिक उपकरण बना हुआ है।
Q4. Answer any four of the following questions in about 50 words each : (a) Explain ‘Right to Life’. (b) Discuss Social Responsibility and Media. (c) Discuss Social Institutions and Distributive Justice. (d) Elaborate upon the concept of ‘Absolute Should’. (e) Elaborate upon the argument from intuition given in support of human values. (f) What are the sources and foundations of Jaina Ethics ? Explain briefly.
Ans.
(a) Explain ‘Right to Life’.
Ans. ‘जीवन का अधिकार’ एक मौलिक मानवाधिकार है, जिसे अक्सर सभी अधिकारों में सबसे बुनियादी माना जाता है। यह इस सिद्धांत पर आधारित है कि प्रत्येक व्यक्ति को जीवित रहने का अधिकार है और उसे किसी अन्य व्यक्ति या राज्य द्वारा मनमाने ढंग से या अन्यायपूर्ण तरीके से मारा नहीं जाना चाहिए। यह अधिकार मानवाधिकारों की सार्वभौम घोषणा (UDHR) और कई राष्ट्रीय संविधानों में निहित है। गर्भपात, इच्छामृत्यु और मृत्युदंड जैसे मुद्दों पर बहस अक्सर इस अधिकार की सीमाओं और व्याख्याओं के इर्द-गिर्द घूमती है।
(b) Discuss Social Responsibility and Media.
Ans. मीडिया की सामाजिक जिम्मेदारी यह विचार है कि मीडिया संगठनों का समाज के प्रति एक नैतिक दायित्व है जो केवल लाभ कमाने से परे है। इसमें सटीक और निष्पक्ष जानकारी प्रदान करना, सत्ता पर प्रहरी के रूप में कार्य करना, सार्वजनिक बहस को बढ़ावा देना और समाज की विविधता को प्रतिबिंबित करना शामिल है। यह सनसनीखेज, घृणास्पद भाषण और गलत सूचना के प्रसार से बचने का भी आह्वान करता है। एक स्वस्थ लोकतंत्र के लिए एक जिम्मेदार मीडिया महत्वपूर्ण है।
(c) Discuss Social Institutions and Distributive Justice.
Ans. सामाजिक संस्थाएं (जैसे सरकार, कानून, अर्थव्यवस्था) समाज में लाभ (धन, अवसर, अधिकार) और बोझ (कर, दायित्व) के वितरण के प्राथमिक तंत्र हैं। वितरणात्मक न्याय इस बात से संबंधित है कि यह वितरण निष्पक्ष और न्यायपूर्ण कैसे हो। जॉन रॉल्स जैसे सिद्धांतकार तर्क देते हैं कि संस्थानों को सबसे कम सुविधा प्राप्त लोगों को लाभ पहुंचाने के लिए संरचित किया जाना चाहिए, जबकि रॉबर्ट नोज़िक जैसे अन्य लोग व्यक्तिगत अधिकारों और स्वैच्छिक आदान-प्रदान पर जोर देते हैं।
(d) Elaborate upon the concept of ‘Absolute Should’.
Ans. ‘निरपेक्ष अनिवार्यता’ (Absolute Should) एक बिना शर्त और श्रेणीबद्ध नैतिक दायित्व को संदर्भित करता है। यह एक ऐसी “चाहिए” की भावना है जो किसी की व्यक्तिगत इच्छाओं, लक्ष्यों या परिणामों पर निर्भर नहीं करती। यह अवधारणा इमैनुएल कांट के ‘निरपेक्ष आदेश’ (Categorical Imperative) से निकटता से जुड़ी है, जो ऐसे कार्यों का आदेश देता है जो अपने आप में आवश्यक हैं, न कि किसी अन्य उद्देश्य के साधन के रूप में। यह तर्क का एक आदेश है जो सार्वभौमिक रूप से और बिना किसी अपवाद के लागू होता है।
(e) Elaborate upon the argument from intuition given in support of human values.
Ans. मानव मूल्यों के समर्थन में अंतर्ज्ञान से तर्क यह मानता है कि कुछ मौलिक नैतिक सत्य या मूल्य (जैसे करुणा अच्छी है, या यातना देना गलत है) स्व-स्पष्ट हैं। हम इन सत्यों को जटिल तर्क या अनुभवजन्य साक्ष्य के माध्यम से नहीं, बल्कि सीधे नैतिक अंतर्ज्ञान के माध्यम से समझते हैं। यह तर्क दावा करता है कि ये अंतर्ज्ञान हमारी नैतिक प्रणालियों की नींव बनाते हैं, जो साझा मानवीय अनुभव में निहित हैं।
(f) What are the sources and foundations of Jaina Ethics ? Explain briefly.
Ans. जैन नैतिकता के स्रोत तीर्थंकरों की शिक्षाएँ हैं, जिन्हें ‘आगम’ नामक धर्मग्रंथों में संहिताबद्ध किया गया है। इसकी नींव जीव (चेतन आत्मा) और अजीव (अचेतन पदार्थ) के द्वैतवादी तत्वमीमांसा पर आधारित है। लक्ष्य जीव को कर्म कणों से मुक्त करना है। यह ‘त्रिरत्न’ – सम्यक् दर्शन, सम्यक् ज्ञान और सम्यक् चरित्र – के माध्यम से प्राप्त किया जाता है। जैन नैतिकता का आधार अहिंसा है, जिसका पालन मन, वचन और कर्म में अत्यधिक कठोरता से किया जाता है।
Q5. Write short notes on any five of the following in about 100 words each : (a) Normative character of Social Institutions (b) Levels of Environmental Ethics (c) Land Ethics (d) Freedom of Information (e) Psychological challenge by David Hume (f) Moral Obligation (g) William of Ockham (h) Pancasila in Buddhist Ethics
Ans.
(a) Normative character of Social Institutions
Ans. सामाजिक संस्थाओं (जैसे परिवार, राज्य, कानून) का एक मानक या नियामक चरित्र होता है। वे केवल यह नहीं बताते कि लोग कैसे व्यवहार करते हैं (वर्णनात्मक), बल्कि वे यह भी निर्धारित करते हैं कि लोगों को कैसे व्यवहार करना चाहिए (नियामक)। ये संस्थाएँ नियमों, मानदंडों और मूल्यों को सन्निहित और लागू करती हैं जो समाज के सदस्यों के लिए स्वीकार्य और अस्वीकार्य आचरण को परिभाषित करते हैं। उदाहरण के लिए, कानूनी संस्थाएं न केवल अपराध का वर्णन करती हैं, बल्कि वे यह भी स्थापित करती हैं कि नागरिकों को कानून का पालन करना चाहिए और उल्लंघन के लिए दंड निर्धारित करती हैं, इस प्रकार व्यवहार को आकार देती हैं।
(b) Levels of Environmental Ethics
Ans. पर्यावरणीय नैतिकता को अक्सर तीन स्तरों पर समझा जाता है जो नैतिक विचार के दायरे का विस्तार करते हैं: 1. उथली पारिस्थितिकी (Shallow Ecology): यह एक मानव-केंद्रित दृष्टिकोण है, जहाँ पर्यावरण का मूल्य केवल मनुष्यों के लिए उसकी उपयोगिता में निहित है। संरक्षण का उद्देश्य मानव कल्याण के लिए संसाधनों को बनाए रखना है। 2. मध्यवर्ती पारिस्थितिकी (Intermediate Ecology): यह नैतिक विचार को संवेदनशील प्राणियों, मुख्य रूप से जानवरों तक बढ़ाता है, जिन्हें दर्द और खुशी महसूस करने की क्षमता के कारण आंतरिक मूल्य दिया जाता है। यह पशु कल्याण और अधिकारों पर केंद्रित है। 3. गहन पारिस्थितिकी (Deep Ecology): यह एक पारिस्थितिकी-केंद्रित दृष्टिकोण है जो पूरे पारिस्थितिकी तंत्र – जिसमें गैर-संवेदनशील जीव (पौधे) और अजैविक तत्व (नदियाँ, पहाड़) शामिल हैं – को आंतरिक मूल्य प्रदान करता है, जो मनुष्यों से स्वतंत्र है।
(c) Land Ethics
Ans. ‘भूमि नैतिकता’ (Land Ethics) की अवधारणा को प्रसिद्ध संरक्षणवादी एल्डो लियोपोल्ड ने अपनी पुस्तक ‘ए सैंड काउंटी अल्मनैक’ में विकसित किया था। यह नैतिकता के पारंपरिक दायरे को केवल मनुष्यों से आगे बढ़ाकर “मिट्टी, पानी, पौधों और जानवरों, या सामूहिक रूप से: भूमि” को शामिल करने का प्रस्ताव करता है। यह मनुष्य की भूमिका को भूमि-समुदाय के विजेता से बदलकर उसके एक सामान्य सदस्य और नागरिक के रूप में देखता है। लियोपोल्ड का प्रसिद्ध सूत्र है: “कोई चीज़ तब सही होती है जब वह जैविक समुदाय की अखंडता, स्थिरता और सुंदरता को संरक्षित करने की प्रवृत्ति रखती है। वह तब गलत होती है जब वह इसके विपरीत प्रवृत्ति रखती है।”
(d) Freedom of Information
Ans. सूचना की स्वतंत्रता (Freedom of Information) जनता का वह अधिकार है जिसके तहत वे सार्वजनिक निकायों और सरकारों द्वारा धारित जानकारी तक पहुँच सकते हैं। यह पारदर्शी और जवाबदेह शासन का एक आधार स्तंभ है। यह नागरिकों को उनके adına लिए गए निर्णयों को समझने, सार्वजनिक जीवन में प्रभावी ढंग से भाग लेने और अधिकारियों को उनके कार्यों के लिए जवाबदेह ठहराने में सक्षम बनाता है। यह अभिव्यक्ति की स्वतंत्रता का एक विस्तार है और एक सूचित नागरिक वर्ग के कामकाज के लिए आवश्यक है, जो लोकतंत्र के लिए महत्वपूर्ण है। कई देशों ने इस अधिकार को लागू करने के लिए कानून बनाए हैं, जैसे भारत में ‘सूचना का अधिकार अधिनियम, 2005’।
(e) Psychological challenge by David Hume
Ans. डेविड ह्यूम ने नैतिकता की तर्कसंगत नींव को एक शक्तिशाली मनोवैज्ञानिक चुनौती दी। उन्होंने प्रसिद्ध रूप से तर्क दिया कि “तर्क जुनून का गुलाम है, और होना भी चाहिए।” ह्यूम के अनुसार, नैतिक निर्णय तर्क से नहीं, बल्कि भावनाओं या मनोभावों से उत्पन्न होते हैं। जब हम किसी कार्य को ‘अच्छा’ या ‘बुरा’ कहते हैं, तो हम उस कार्य के बारे में एक तथ्य नहीं बता रहे होते हैं, बल्कि हम अपनी अनुमोदन (approbation) या अस्वीकृति (disapprobation) की भावना व्यक्त कर रहे होते हैं। तर्क हमें तथ्यों को समझने में मदद कर सकता है, लेकिन यह हमारी भावनाएं हैं जो अंततः नैतिक निर्णय लेती हैं। यह दृष्टिकोण ‘नैतिक भावनावाद’ (moral sentimentalism) के रूप में जाना जाता है।
(f) Moral Obligation
Ans. नैतिक दायित्व (Moral Obligation) किसी नैतिक सिद्धांत के आधार पर कुछ करने या करने से परहेज करने का एक कर्तव्य या प्रतिबद्धता है। यह किसी व्यक्ति की कार्रवाई की स्वतंत्रता पर एक बाधा का संकेत देता है, जो व्यक्तिगत इच्छाओं या स्वार्थ से प्रेरित नहीं होता, बल्कि सही और गलत की भावना से प्रेरित होता है। दार्शनिक इस बात पर बहस करते हैं कि नैतिक दायित्व का स्रोत क्या है: क्या यह ईश्वर की आज्ञा है (दैवीय आदेश सिद्धांत), शुद्ध तर्क के आदेश हैं (कांट), एक सामाजिक अनुबंध है (हॉब्स, रॉल्स), या सबसे बड़ी भलाई को बढ़ावा देने की आवश्यकता है (उपयोगितावाद)? यह नैतिकता के मूल में एक केंद्रीय अवधारणा है, जो ‘चाहिए’ और ‘चाहिए नहीं’ के हमारे अनुभव को पकड़ती है।
(h) Pancasila in Buddhist Ethics
Ans. बौद्ध नैतिकता में ‘पंचशील’ आम बौद्ध अनुयायियों के लिए पांच मूलभूत नैतिक उपदेशों का समूह है। ये स्वेच्छा से अपनाए गए प्रशिक्षण नियम हैं, न कि आदेश। इनका उद्देश्य मन को शुद्ध करना और नैतिक आचरण विकसित करना है। पांच उपदेश हैं: 1. पाणातिपाता वेरमणी सिक्खापदं समादियामि: मैं जीव हिंसा से विरत रहने का प्रशिक्षण लेता हूँ। 2. अदिन्नादाना वेरमणी सिक्खापदं समादियामि: मैं जो दिया नहीं गया है उसे लेने से विरत रहने का प्रशिक्षण लेता हूँ (चोरी न करना)। 3. कामेसुमिच्छाचारा वेरमणी सिक्खापदं समादियामि: मैं काम-वासना के दुराचार से विरत रहने का प्रशिक्षण लेता हूँ। 4. मुसावादा वेरमणी सिक्खापदं समादियामि: मैं झूठ बोलने से विरत रहने का प्रशिक्षण लेता हूँ। 5. सुरामेरयमज्जपमादट्ठाना वेरमणी सिक्खापदं समादियामि: मैं नशीले पदार्थों के सेवन से विरत रहने का प्रशिक्षण लेता हूँ जो लापरवाही का कारण बनते हैं।
IGNOU MPYE-002 Previous Year Solved Question Paper in English
Q1. Explain absolute and relative ethics. Critically analyse them. Or What is Moral Intuitionism ? Elaborate.
Ans. Absolute and Relative Ethics The concepts of absolute and relative ethics are fundamental to understanding the nature of moral principles in moral philosophy. They attempt to answer the question of whether moral rules are universal or variable depending on circumstances. Absolute Ethics (Ethical Absolutism) Absolute ethics, also known as moral absolutism, posits that certain moral rules and principles are universally valid. These rules apply to all people, in all cultures, and at all times, without exception. For an absolutist, certain actions are intrinsically right or wrong, regardless of their consequences or the context in which they occur. For example, statements like “murder is wrong” or “stealing is wrong” are held to be true in every situation. This view is often found in religious ethical systems, such as the Divine Command Theory , where morality is based on the commands of God. It is also present in philosophical systems like Immanuel Kant’s deontology . Kant’s ‘Categorical Imperative’ argues that we should act only according to maxims that we would want to become a universal law. Relative Ethics (Ethical Relativism) In contrast, relative ethics holds that there are no universal moral truths. Morality, according to this view, is relative to the individual or the culture. It has two main forms: 1. Subjectivism: This holds that morality depends on the feelings or opinions of the individual. What is right for one person may be wrong for another. 2. Cultural Relativism: This holds that morality is determined by the norms of a particular society or culture. What is considered moral in one society may be considered immoral in another. Relativists argue that the vast variation in moral beliefs across different cultures is evidence that there are no universal moral standards. Critical Analysis Analysis of Absolute Ethics:
- Strengths: It provides a stable and consistent moral framework. It gives a foundation for the notion of universal human rights and offers clear rules for moral guidance.
- Weaknesses: It can be rigid and impractical. It may fail to resolve complex moral dilemmas where moral rules conflict (e.g., lying to save an innocent person’s life). It can also fail to respect cultural diversity and may lead to moral imperialism, where one culture imposes its moral beliefs on others.
Analysis of Relative Ethics:
- Strengths: It promotes tolerance and respect for different cultural practices. It helps to avoid ethnocentrism.
- Weaknesses: It can lead to moral paralysis, where we cannot condemn any practice, no matter how horrific (e.g., slavery or genocide), as long as it is part of a culture. It also undermines the notion of moral progress. If morality is entirely relative, we cannot say that the abolition of slavery was a moral improvement. Furthermore, it can be self-contradictory (the claim that “there are no absolute truths” is itself an absolute claim).
In conclusion, both absolute and relative ethics raise important questions about moral reality. While absolutism offers stability, it is often too rigid. Relativism, on the other hand, offers flexibility and tolerance but risks undermining the very foundation of all moral judgment. Many modern ethical theories attempt to find a middle ground between these two extremes.
Q2. Explain and evaluate Hindu ethical ideals in Indian tradition. Or Explain and examine rational constructivism with respect to ethical foundations.
Ans. Hindu Ethical Ideals in Indian Tradition Hindu ethics is a complex and multifaceted system that has evolved over thousands of years. Its ideals are derived from various sources, including the Vedas, Upanishads, Dharmaśāstras (like Manusmriti), Puranas, and the Epics (Ramayana and Mahabharata, especially the Bhagavad Gita) . It is a way of life that concerns both individual conduct and social order. Key Hindu Ethical Ideals: 1. Dharma: This is the central pillar of Hindu ethics. Dharma means duty, morality, law, and righteousness. It sustains the cosmic and social order. Dharma is of two kinds:
- Sādhāraṇa Dharma: These are universal moral duties applicable to all, such as Ahimsa (non-violence), Satya (truthfulness), Asteya (non-stealing), Shaucha (purity), and Indriya-nigraha (control of senses).
- Svadharma: This is the particular duty of an individual based on their Varna (social class) and Ashrama (stage of life). This is also known as Varnashrama Dharma .
2.
The Law of Karma:
This is another foundational principle of Hindu ethics. According to it, every action (physical, verbal, or mental) has a consequence that affects the doer, either in this life or in future lives. Good actions lead to happiness and good rebirths, while evil actions lead to suffering. This doctrine provides a powerful motivation for people to act morally.
3.
Puruṣārthas:
These are the four legitimate goals of human life. They are:
- Dharma: A life of righteousness and morality.
- Artha: The just pursuit of wealth and power.
- Kama: The fulfillment of desires and pleasures.
- Moksha: The final liberation from the cycle of birth and death (saṃsāra).
Dharma is supposed to guide the pursuit of the other two—Artha and Kama—and all ultimately lead towards Moksha.
4.
Ṛṇa (Debts):
According to Hindu tradition, every individual is born with three debts that they must repay in their lifetime:
Deva Ṛṇa
(to the gods),
Rishi Ṛṇa
(to the sages and scholars), and
Pitri Ṛṇa
(to the ancestors). These are paid off through sacrifices, study, and procreation respectively, reinforcing social and moral obligations.
Evaluation:
Strengths:
- Hindu ethics provides a comprehensive and holistic framework, covering all aspects of life.
- It places a strong emphasis on duty, responsibility, and social harmony.
- The Law of Karma provides a rational and personal basis for ethical behavior.
- The ultimate goal of Moksha gives a profound spiritual meaning to life.
Weaknesses:
- The concept of Varnashrama Dharma has been historically used to justify a rigid and oppressive caste system, which is incompatible with modern egalitarian values.
- Some traditional interpretations can be patriarchal and limit the roles of women.
- The heavy emphasis on rituals can sometimes overshadow pure ethical intention and action.
In conclusion, Hindu ethical ideals have played a profound role in shaping Indian society. While its universal principles like ahimsa and satya remain relevant, aspects like Varnashrama Dharma face serious criticism from modern ethical perspectives. Contemporary Hindu thinkers are reinterpreting these ideals to align them with modern principles of equality and social justice.
Q3. Answer any two of the following questions in about 250 words each : (a) How does Aristotle define virtue ? (b) Write an essay on seven factors in Hedonistic Calculus. (c) Elaborate Durkheim’s explanation of religion. (d) Elaborate Moore’s position on Non-naturalism.
Ans.
(a) How does Aristotle define virtue ?
Ans. In his ‘Nicomachean Ethics’, Aristotle defines virtue ( arête in Greek) as a form of moral excellence. It is not merely a feeling or an action, but a stable state of character that disposes a person to act and feel in the right way. For Aristotle, virtue is neither innate nor acquired by theoretical knowledge alone; it is developed through habit and practice . The most famous aspect of Aristotle’s definition of virtue is the doctrine of the ‘Golden Mean’ . He argued that every moral virtue is a mean between two extremes, i.e., two vices: one of excess and one of deficiency . For instance, the virtue of courage is the mean between rashness (excess) and cowardice (deficiency). Similarly, generosity is the mean between extravagance (excess) and stinginess (deficiency). This mean is not a mathematical average but is relative to the individual and the situation. What is a courageous act for one person might be rashness for another. The mean is determined by a person of practical wisdom or phronesis . Such a person can correctly assess a situation and determine the appropriate course of action. In summary, for Aristotle, virtue is a state of character concerned with choice, lying in a mean between two vices, and determined by a rational principle as a person of practical wisdom would determine it.
(d) Elaborate Moore’s position on Non-naturalism.
Ans. G.E. Moore’s position, known as ethical non-naturalism , is a seminal view in meta-ethics, the branch of philosophy that studies the nature of ethical language and concepts. Moore’s central argument is presented in his book Principia Ethica . Moore’s primary target was what he called the “naturalistic fallacy.” He argued that it is a mistake to define the concept of ‘good’ in terms of any ‘natural’ property. Natural properties are those that can be studied by science, such as ‘pleasurable,’ ‘desired,’ or ‘more evolved.’ Moore’s famous Open-Question Argument illustrates this: if someone claims “Good is what is pleasurable,” it is still a meaningful, or ‘open’, question to ask, “But is what is pleasurable good?” The fact that this question is not nonsensical shows that ‘good’ and ‘pleasurable’ are not synonymous. If they were, the question would be as silly as asking, “Is a bachelor an unmarried man?” From this, Moore concluded that ‘good’ is a simple, unanalyzable, and indefinable property. He compared it to the color ‘yellow.’ One cannot explain what yellow is to someone who has never seen it; one can only point to yellow things. Similarly, ‘good’ is a basic property that we grasp directly through intuition . This leads to non-naturalism: moral properties like ‘goodness’ are real (a form of moral realism), but they are not natural properties. They are non-natural , sui generis properties, existing outside the causal nexus of the world studied by natural sciences. We come to know them not through empirical investigation but through a direct, intuitive faculty.
Q4. Answer any four of the following questions in about 50 words each : (a) Explain ‘Right to Life’. (b) Discuss Social Responsibility and Media. (c) Discuss Social Institutions and Distributive Justice. (d) Elaborate upon the concept of ‘Absolute Should’. (e) Elaborate upon the argument from intuition given in support of human values. (f) What are the sources and foundations of Jaina Ethics ? Explain briefly.
Ans.
(a) Explain ‘Right to Life’.
Ans. The ‘right to life’ is a fundamental human right, often considered the most basic of all rights. It is the principle that every human being has a right to live and should not be killed arbitrarily or unjustly by another person or the state. This right is enshrined in the Universal Declaration of Human Rights (UDHR) and many national constitutions. Debates around issues like abortion, euthanasia, and capital punishment often revolve around the limits and interpretation of this right.
(b) Discuss Social Responsibility and Media.
Ans. The social responsibility of media is the idea that media organizations have an ethical obligation to society that goes beyond mere profit-making. This includes providing accurate and unbiased information, acting as a watchdog on power, fostering public debate, and reflecting the diversity of society. It also calls for avoiding sensationalism, hate speech, and the spread of misinformation. A responsible media is crucial for a healthy democracy.
(c) Discuss Social Institutions and Distributive Justice.
Ans. Social institutions (like the government, law, economy) are the primary mechanisms for the distribution of benefits (wealth, opportunities, rights) and burdens (taxes, obligations) in a society. Distributive justice is concerned with how this distribution can be fair and just. Theorists like John Rawls argue that institutions should be structured to benefit the least advantaged, while others like Robert Nozick emphasize individual rights and voluntary exchange.
(d) Elaborate upon the concept of ‘Absolute Should’.
Ans. An ‘Absolute Should’ refers to an unconditional and categorical moral obligation. It is a “should” that is not dependent on one’s personal desires, goals, or the consequences. This concept is closely tied to Immanuel Kant’s ‘Categorical Imperative,’ which commands actions that are necessary in themselves, not as a means to some other end. It is a command of reason that applies universally and without exception, representing a pure moral duty.
(e) Elaborate upon the argument from intuition given in support of human values.
Ans. The argument from intuition in support of human values posits that certain fundamental moral truths or values (e.g., that compassion is good, or that torture is wrong) are self-evident. We grasp these truths directly through moral intuition, not through complex reasoning or empirical proof. This argument claims that these intuitions form the bedrock of our moral systems, being rooted in a shared human experience.
(f) What are the sources and foundations of Jaina Ethics ? Explain briefly.
Ans. The sources of Jaina ethics are the teachings of the Tirthankaras, codified in scriptures called the Agamas. Its foundation is a dualistic metaphysics of Jiva (conscious soul) and Ajiva (unconscious matter). The goal is to liberate the Jiva from karmic particles. This is achieved through the ‘Three Jewels’: Right Faith, Right Knowledge, and Right Conduct. The cornerstone of Jaina ethics is Ahimsa (non-violence), practiced with extreme rigor in thought, word, and deed.
Q5. Write short notes on any five of the following in about 100 words each : (a) Normative character of Social Institutions (b) Levels of Environmental Ethics (c) Land Ethics (d) Freedom of Information (e) Psychological challenge by David Hume (f) Moral Obligation (g) William of Ockham (h) Pancasila in Buddhist Ethics
Ans.
(a) Normative character of Social Institutions
Ans. Social institutions (like the family, state, law) possess a normative character. They do not just describe how people behave (descriptive), but they also prescribe how people should behave (normative). These institutions embody and enforce rules, norms, and values that define acceptable and unacceptable conduct for members of a society. For example, the legal institution not only describes crime but also establishes that citizens ought to obey the law and sets punishments for violations, thereby shaping behavior. This normative function is essential for maintaining social order and transmitting cultural values across generations.
(b) Levels of Environmental Ethics
Ans. Environmental ethics is often understood in three expanding levels of moral consideration: 1. Shallow Ecology: This is an anthropocentric (human-centered) view, where the environment is valued only for its utility to humans. Conservation aims to maintain resources for human well-being. 2. Intermediate Ecology: This extends moral consideration to sentient beings, primarily animals, who are granted intrinsic value due to their capacity to feel pain and pleasure. It focuses on animal welfare and rights. 3. Deep Ecology: This is an ecocentric view that grants intrinsic value to the entire ecosystem—including non-sentient organisms (plants) and abiotic elements (rivers, mountains)—independent of humans.
(c) Land Ethics
Ans. The concept of a ‘Land Ethic’ was developed by the renowned conservationist Aldo Leopold in his book A Sand County Almanac . It proposes to extend the boundaries of the ethical community beyond just humans to include “soils, waters, plants, and animals, or collectively: the land.” It changes the role of Homo sapiens from a conqueror of the land-community to a plain member and citizen of it. Leopold’s famous maxim is: “A thing is right when it tends to preserve the integrity, stability, and beauty of the biotic community. It is wrong when it tends otherwise.”
(e) Psychological challenge by David Hume
Ans. David Hume posed a powerful psychological challenge to the rationalist foundations of morality. He famously argued that “Reason is, and ought only to be the slave of the passions.” According to Hume, moral judgments do not arise from reason, but from emotion or sentiment. When we call an action ‘good’ or ‘bad,’ we are not stating a fact about the action, but expressing our feeling of approbation or disapprobation towards it. Reason can help us understand the facts of a situation, but it is our sentiments that ultimately make the moral judgment. This view is known as ‘moral sentimentalism’.
(h) Pancasila in Buddhist Ethics
Ans. The ‘Pancasila’ in Buddhist ethics refers to the Five Precepts, which are the fundamental ethical guidelines for lay followers of Buddhism. They are training rules undertaken voluntarily, not commandments. They aim to purify the mind and cultivate moral conduct. The five precepts are: 1. Pāṇātipātā veramaṇī sikkhāpadaṃ samādiyāmi: I undertake the training rule to abstain from taking life. 2. Adinnādānā veramaṇī sikkhāpadaṃ samādiyāmi: I undertake the training rule to abstain from taking what is not given (not stealing). 3. Kāmesumicchācāra veramaṇī sikkhāpadaṃ samādiyāmi: I undertake the training rule to abstain from sexual misconduct. 4. Musāvādā veramaṇī sikkhāpadaṃ samādiyāmi: I undertake the training rule to abstain from false speech. 5. Surāmerayamajjapamādaṭṭhānā veramaṇī sikkhāpadaṃ samādiyāmi: I undertake the training rule to abstain from intoxicants that lead to heedlessness.
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